Szendi Gбbor:
Paradoxul hъs

Mulți oameni nu pot digera să mănânce animale.

disonanța cognitivă

Zilele trecute am văzut un film educațional în care am examinat abilitățile intelectuale ale porcilor. Se pare că porcii sunt surprinzător de inteligenți, capabili să rezolve sarcinile pe care le are un copil de doi ani. Oricine are un câine, o pisică, un papagal, un dihor, un purcel ținut ca animal de companie pe internet, ar putea spune o mie de povești despre cât de semnificative sunt aceste animale, cum comunică cu oamenii, cât de atașați sunt de proprietar . În zilele noastre, există o mulțime de filme care circulă pe internet, în care iubitorii de animale surprind comportamentul uman al diferitelor animale. Prin aceste filme, ne confruntăm cu faptul că într-adevăr, evoluția este continuă, precursori ai conștiinței și gândirii umane.

Iubim doar animalele - și le mâncăm oricum. Cum se încadrează în capul nostru?
Astfel de contradicții morale sunt experimentate de oameni ca disonanțe cognitive și trebuie să încercăm să le rezolvăm cumva.

Esența disonanței cognitive este că strădania involuntară a omului pentru inconsistență. Întrucât două valori, viața și acțiunile, care sunt importante pentru noi, interacționează în conștiința noastră, aplicăm tot felul de practici de gândire pentru a elimina tensiunea cauzată de contradicție și contradicție. Dacă iubim ciocolata, dar dorim să slăbim sau citim articole care demonstrează că ciocolata promovează slăbirea sau ne dăm seama că suntem fără speranță să slăbim, atunci de ce să ne mulțumim pentru interzicerea ciocolatei.

Ideologia și practica actuală de stingere a vieții, spre deosebire de protecția vieții ca principiu moral, au fost o sursă constantă de disonanță cognitivă în istoria umană. Contradicția dintre respectul necondiționat față de viața umană și comanda „ucide inamicul” trebuie cumva rezolvată. Soluția este dezumanizarea: inamicul nu mai este om, nu trebuie să ne gândim la asta. Este combativ, ostil oamenilor naturali să experimentezi că „omul” este folosit pentru nativi și pentru străini să folosească firul obișnuit pentru denumirea animalelor sălbatice.

Pericolul iminent pentru viață ajută și la rezolvarea disonanței cognitive: dacă nu te-aș ucide, m-ar ucide. Acest raționament este încă valabil cu simțurile noastre morale. Dar înspăimântătoarea Holocaustului a arătat că omul poate merge oriunde fără a tulbura un vis calm. Chiar dacă utilizarea oficială a termenului „soluție finală” a făcut ca uciderea industrială să fie un lucru abstract, fiecare persoană s-a opus foarte mult unei alte persoane fără apărare atunci când a fost împușcată.

De exemplu, Regimentul 101 german din Polonia, care a fost recrutat din oameni obișnuiți care au fost găsiți improprii pentru serviciul militar, a fost însărcinat cu scoaterea evreilor, femeilor și copiilor din imediata apropiere. Evident, acest lucru nu putea fi rezolvat decât în ​​așa fel încât evreul să nu fie o ființă umană, nici măcar o ființă simțitoare, ci el însuși era răul întrupat care să fie exterminat ca un țânțar sau o muscă.

Sigur, cum se face paradoxul eroic? Pare foarte diferit să ucizi o ființă umană ca animal, dar numai pentru că această diferență este un fel de soluție la disonanța cognitivă pe care ideea de stingere a vieții o are în noi. Pentru mulți, rezolvarea contradicției dintre respectul pentru viață și eroism se rezolvă prin a deveni vegetarieni. O persoană care a devenit vegetariană din motive morale simte un mare dezgust pentru carne, deoarece uciderea unui animal simțitor și gânditor ne-a atras atenția.

Când am comparat atitudinile fetale ale vegetarienilor morali și ale persoanelor care nu consumau căldură din motive de sănătate, am constatat că aceștia din urmă nu se simțeau reticenți în ceea ce privește carnea.

Vegetarienii morali, desigur, nu știu că ucid un număr mare de animale de dragul economiei plantelor. Бllati fehйrjййrt (Archer, 2011).

Există multe modalități prin care mediații rezolvă disonanța cognitivă asociată cu eroismul. Pe de o parte, animalele sunt clasificate în funcție de faptul dacă ar putea sau nu să devină animale de companie. Consumul de carne de câine, de exemplu, provoacă o mare indignare la europeni, deoarece vedem câinele ca un animal deosebit de inteligent și minunat, care este cel mai loial prieten al omului. Consumul de lupus poate duce, de asemenea, la un resentiment similar, deoarece loo-ul a devenit, de asemenea, un statut diferit în istorie. Este la fel de inacceptabil ca maimuțele din Africa să fie vânate și mâncate.

La urma urmei, în ochii noștri, maimuțele, în special ființele umane, sunt aproape ființe umane. De asemenea, s-a observat din punct de vedere natural că nu se consumă niciodată specii preferate domestice, ceea ce este un fel de tabu. Procesul de umanizare este cel care înzestrează aceste animale cu suflete.

Animalele pe care le mâncăm sunt cele mai eroice, dorind să fie animale „fără suflet” care nu suferă de condițiile de păstrare a acestora, nu au conștiința morții și (sperăm) că nu se simt morți atunci când sunt uciși. Sondajele ar trebui să arate clar că oamenii consideră animalele care nu sunt considerate alimente mai inteligente decât cele care servesc drept hrană. Societățile moderne oferă eroilor posibilitatea de a privi produsele procesate de pe rafturi sau de la măcelar, care pot fi văzute doar într-o relație abstractă cu animalul.

Pentru că atunci este posibil să nu fim atât de gustativi. Evident, cu cât o persoană are o experiență mai directă de a consuma animale moarte, încă vii, cu atât mai mult funcționează în el disonanța cognitivă.

Omul și-a creat dilema. Omul, printre altele, a fost evidențiat prin heroism din lumea animală, iar dezvoltarea noastră spirituală a condus la moralitate abstractă, care este acum capabilă să creeze paradoxuri morale din natura noastră omniprezentă. Și dacă a fost deja așa, vrem să obținem un fel de răspuns liniștitor, în loc să fim nevoiți să ne deformăm în înșelăciunile care dizolvă disonanța cognitivă. Datorită poruncii de a rămâne în viață, trebuie să acceptăm principiul morții inevitabile. Nevoile corpului uman nu pot fi determinate de moralitatea creată de om.

Zeci de ani mai târziu, a apărut o direcție numită „atotputernică conștientă”, „eroism coexistent”, „eroism etic”. Reprezentanții liniilor directoare consideră că este important ca animalele crescute pentru consum să poată trăi fericite în condițiile de viață ale speciei, să nu sufere nimic și ca moartea lor să fie nedureroasă. Conform liniilor directoare, speciile consumate se sting fără oameni, iar indivizii își pot trăi viața crescând de oameni. Când mulți oameni preferă găinile, porcii crescuți în casele lor, se alătură cu bucurie spiritului direcției.

Vegetarianismul nu este o alternativă, omul nu este o plantă, ci un omnipotent. Nu putem decât să ne eradicăm natura ucigașă și prădătoare și ne putem strădui doar să ne facem consumul de căldură cât mai etic posibil. Dar paradoxul eroic nu poate fi rezolvat în cele din urmă, trebuie să trăim cu el.