Attila Vandra: Rădăcinile „păgâne” ale Paștelui 2

Data Paștelui

Paștele este o sărbătoare mișcătoare, nu se încadrează în aceeași zi a anului. La început, Paștele evreiesc și Paștele creștin au coincis. Consiliul de la Nicea, ținut în 325, a luat două decizii cu privire la data sărbătorii:

1. Data Paștelui ar trebui să fie independentă de calendarul lunisolar evreiesc

2. Data coincide la nivel mondial.

Se contestă dacă formula folosită pentru a marca data Paștelui a fost „prima duminică după prima încărcătură lunară după echinocțiul de primăvară” (niciun document despre aceasta). Am și eu rezerve cu privire la acest lucru. Potrivit altora, VI. În secolul al XVI-lea, Dyonisius Exiguus a creat procedura care de atunci a stat la baza calculării datei Paștelui. (Deja mi se pare mai plauzibil).

În orice caz, Conciliul de la Nicea nu a adus pace în legătură cu data Paștelui, în principal pentru că au existat timpuri paralele, de exemplu, patriarhul Alexandriei și partea Papei din Roma au calculat diferit data echinocțiului de primăvară și, prin urmare, data de Paște mutat. La început nu a existat „spargerea pâinii”, dar apoi a existat deja un blestem ...

Calendarul gregorian, care nu a fost acceptat de Biserica Ortodoxă Răsăriteană (ei încă folosesc calendarul iulian), a dat un nou impuls dezbaterilor aproape tăcute. Există o diferență de treisprezece zile între cele două calendare. [1, 2]

Există o coincidență interesantă. Sărbătoarea Eostrei a avut loc la prima lună plină după echinocțiul de primăvară. Dar Paștele ar trebui să cadă duminica kell Este într-adevăr o pură coincidență? La urma urmei a avut dreptate călugărul Bede? (Tocmai din cauza acestor „coincidențe” pun sub semnul întrebării decizia luată la Conciliul de la Nisa la data Paștelui - la acea vreme germanii nu aveau la fel de multă influență în Biserica creștină).

Postul Mare.

„Postul Mare (latină quadragesima, în Codul Érdy n post egal) este o perioadă de pregătire și de pocăință de patruzeci de zile în comunitățile creștine înainte de Paște. Esența sa este să se pregătească pentru sărbătoarea învierii lui Iisus Hristos prin adâncirea în credință, împăcare și renunțare. În centrul practicii religioase din această perioadă se află pocăința, curățarea, sacrificiul și rugăciunea, exprimând dragostea cuiva pentru Dumnezeu. Rugăciunea și ajutarea săracilor fac, de asemenea, parte din spiritul Postului Mare [3].

Aceste simboluri-semnificații sunt în întregime creștine, dar cercetarea rădăcinilor lor nu mai este în întregime așa. „Postul este o parte integrantă a aproape tuturor religiilor lumii. Isus nu numai că s-a pregătit pentru misiunea sa cu un post lung, dar și Buddha și Mahomed. Zarahustra, Confucius și Mahavira au postit, de asemenea. [4] Adepții postului credinței Bahá’í, hindușii, vaishnavii, jainiștii, sikhii, taoistii și ar putea fi enumerați. [5]

În credințele șamanice (de exemplu, tenerismul), șamanul/kami/taltos se pregătește pentru post. . [7]

Deci postul în sine nu este de obicei un rit/obicei creștin, dar ceea ce postim poate fi totuși.

Nu există mult post de o zi înainte de Pesha evreiască, postul primului-născut, prin care evreii își sărbătoresc evadarea din a zecea plagă dinaintea Exodului (moartea primului-născut). [8]

Postul, pe de altă parte, durează patruzeci de zile și comemorează Calvarul lui Iisus Hristos, pregătindu-i pe creștini pentru răscumpărare. De ce timp de patruzeci de zile? Căci Isus a postit patruzeci de zile în pustie chiar înainte de începutul vieții sale publice. [9] (și patruzeci de zile după învierea lui s-a înălțat la cer în Joia Mare. [10] De ce patruzeci? Răspunsul se găsește în tradițiile Vechiului Testament: potopul a durat patruzeci de zile, poporul evreu a rătăcit în pustie timp de patruzeci de ani; pe muntele Sinai înainte de a primi cele Zece Porunci, profetul Iona a predicat patruzeci de zile de har orașului păcătos Ninive, care a început apoi un post public ca semn al pocăinței lor, rătăcirea și postul de patruzeci de zile al lui Ilie a urmat doar o parte din exemple.pentru patruzeci de zile ... Dar cele patruzeci ca număr special nu sunt nici Vechiul Testament, nici evrei.

Neglijăm exemplele islamului, deoarece este mai tânăr decât creștinismul, iar rădăcinile sale trebuie găsite și în religia abrahamică (iudeo-creștină). Dar este, de asemenea, o figură cu o semnificație specială în credința yazidilor, hindușilor [11] și a budiștilor [12]. Unele popoare (de exemplu, rușii) credeau că sufletul morților îl însoțea timp de patruzeci de zile. Este adevărat că acest lucru pare să fie încorporat în creștinism, dar este o lume străveche de rădăcini. Religiile abrahamice cu rădăcini comune (iudaism, creștinism, islam) sunt de acord că sufletele morților se odihnesc în cimitir până la înviere. Credința în „spiritele bântuie” este o caracteristică a religiilor antice (șamaniste) și toate cele trei religii interzic aceste practici. [13]

Vechea credință maghiară, Lüdérce, pe de altă parte: „Aterizarea pe pământ capătă o formă umană (de obicei vine sub forma unui vechi soț iubitor sau mort)”. [14] Obi Ugrics a realizat o păpușă cu față de aramă (cu nas) pentru morții lor chiar și în secolul al XX-lea (de aici moașa cu nas de fier a poveștilor noastre populare). Au fost îngrijiți să vadă sufletul care se întoarce al rudei moarte, nu uitat, și să-i ajute mai degrabă decât să-i „ispitească”. [15] Înfricoșătoarea turmă cu picioare din cupru din poveștile populare mongole se datorează probabil unor rădăcini similare.

Cât timp a trebuit să ai grijă de asta? Poate timp de patruzeci de zile? Numărul patruzeci a jucat, de asemenea, un rol important în tenerism, așa cum se indică prin autodenumirea kârgâzilor (patruzeci de triburi - au un soare de patruzeci de raze pe steagul lor).

Rădăcina numărului magic patruzeci al iudaismului se găsește probabil în Sumerul antic. Zeul orașului Eridu, Enki (care a fost preluat de accadieni și babilonieni ca Ea) a fost uneori menționat prin ideograma numărului 40 (patruzeci), pentru că patruzeci era numărul său sacru.

Deși postul și cele patruzeci de zile au rădăcini mai vechi decât creștinismul, sensul asociat acestuia nu mai este. Postim patruzeci de zile pentru suferințele lui Hristos.

Dedicarea mâncării de Paști

Consacrarea hranei se crede că îi protejează pe credincioși de tentația nemodificării post-rapide. Familiile au dus ouăle, șunca, tortul și vinul în coșuri la templu și le-au așezat pe stradă, iar preotul le-a consacrat rând pe rând. În altă parte a bisericii are loc sfințirea. (Figura 3). Obiceiul este răspândit atât în rândul creștinilor catolici, cât și în cel ortodox, dar nu și în rândul protestanților. [16]

Începând cu secolul al X-lea, mâncarea a fost în mod evident dedicată Paștelui. Aceasta nu înseamnă că obiceiul în sine nu poate fi mai vechi (sau mult mai vechi) decât acesta. Isus a dat deja un exemplu de binecuvântare a mâncării la creșterea pâinii și la Cina cea de Taină. [17]

Faptul că Isus a binecuvântat mâncarea sugerează că a urmat un rit care exista deja în comunitatea evreiască la acea vreme. În vechea credință germanică, aceasta a fost oferită lui Thor sau Mjolnir, care a fost binecuvântat. [18] Ritualuri similare se găsesc în tenerism. [19] Rădăcinile obiceiului se găsesc probabil în sacrificiile de animale recomandate zeilor. Prin foc de jertfă și ofrandă zeului (zeilor), aceste feluri de mâncare au devenit „sacre” (chiar dacă nu au fost chemate prin acest cuvânt).

Dacă rădăcinile ritului sunt străvechi, atunci obiceiul capătă un caracter deosebit de creștin urmând exemplul lui Isus și fiind consacrat lui Dumnezeu în sărbătoarea Învierii.

Pasiunea.

Patima este o poveste a suferinței lui Hristos începând cu Cina cea de Taină. (latinul passio = suferință). [20] Un oratoriu care spune povestea suferinței lui Hristos cu un text evanghelic. Primul său mare maestru a fost germanul Heinrich Schütz, culminând cu Johann Sebastian Bach, cele două pasiuni ale sale bazate pe Evanghelia după Ioan și Matei sunt culmea genului. [21] Este de obicei creștin și de Paști. Scenele de Paște pentru celebrarea învierii templului includ de obicei scene de pasiune. Acestea, precum și Liturghiile de duminică de Paște, slujbele de închinare sunt în întregime specifice creștinismului.

Procesiunea de Paști.

„Procesiunea Paștelui este cunoscută și sub numele de Procesiunea Învierii, o sărbătoare liturgică nestricta a învierii lui Iisus Hristos în Europa Centrală în secolul al XVII-lea. secol. Poate fi găsit în Ungaria în ritualul lui Esztergom din 1625, obiceiul său trăiește și astăzi. Credincioșii se retrag din templu, iar celebrantul dă o binecuvântare sacramentală de patru ori în timpul procesiunii. Statuia lui Hristos înviat, „statuia Aliluia”, este purtată de un om „mai vrednic” (urmând lexiconul catolic [22])

Procesiunea nu este specific Paștelui și nici măcar nu are rădăcină creștină. O ceremonie caracteristică (și comună) a religiei evreiești este numită și hakofos. [23] Mai mult, nici măcar nu are rădăcini evreiești (abrahamice). De exemplu, se desfășoară și o procesiune în sărbătoarea Creației Mării. Ei au recreat în mod simbolic lumea și locurile sale sfinte, prezentând sacrificii. [24] L.P. În urma antropologului Potapov (1905-2000).

Dar elementele ceremoniei procesiunii de Paște sunt legate în mod specific de martiriul și învierea lui Isus, deci caracteristic creștine.