H.G. Mahatma dasa: Introduceți starea de spirit a jocului japonez

Recomandați documente

96-97. cântec. 4 și 19 octombrie 2014.

Mantra maha este o rugăciune în care devotatul îl roagă pe Domnul pentru dragostea pură a lui Dumnezeu. Cu toate acestea, uneori stăm cu o altă dispoziție. Într-o atmosferă care nu are legătură cu sensul și intenția mantrei maha. Un astfel de cântat duce la o repetare neatentă a sunetelor mai degrabă decât la o rugăciune emoțională. Srila Bhaktisiddhanta a spus că japasarea (reală) nu vine din adâncurile gâtului, ci din adâncurile inimii. Și Prabhupada a spus că calitatea japonezizării depinde de emoții. Emoția se manifestă mai întâi în inimă și apoi în cuvinte. Dacă spui ceva care nu are sens, nu poți comunica cu el. Dacă vorbești din inima ta, poți, la rândul tău, să atingi inima celuilalt. Același lucru este valabil și pentru cântat. Krișna este adresată de dragoste, nu de papagal

repetiţie. Provocarea nu este doar să cunoaștem cercurile noastre simplu, ci să aducem meditația devoțională în cântat. Cântarea numelor sacre este o comunicare sacră, nu un ritual. Nu un proces mecanic, neatent, robotizat. Este o ofrandă a inimii, o rugăciune pentru har, o rugăciune pentru ca Domnul să ne accepte. Strigătul sufletului să fie rezervat pentru totdeauna în slujba Domnului. Astfel de emoții ne hrănesc cântatul. Adepții se întreabă adesea: „Trebuie să mă gândesc la ceva în timp ce fac Japa sau trebuie doar să aud mantra? Și dacă pot auzi doar mantra, cum pot să cedez loc gândurilor care duc la emoția potrivită? ” Când eram mică, mama m-a dus peste drum ca să mă pot juca cu prietenul meu. Când am vrut să mă duc acasă, m-am confruntat cu casa noastră de peste drum și am strigat: „Mamă!” Nu am strigat: "Vino și ia-mă acasă!" sau „Mi-e dor de tine și îmi doresc foarte mult să plec acasă acum!” Totuși, spunând atât de multe: „Mamă!” Am înțeles toate acestea. Și a înțeles și a simțit totul. În mod similar, atâtea sentimente și dorințe pot fi comunicate Radha și Krishna prin numele lor (concentrându-se pe auz).

Pentru a vă ajuta să intrați în starea adecvată de a cânta, voi descrie câteva semnificații ale mantrei maha, așa cum ni le-a dat Srila Prabhupada și Acaryas: jocul japonez este ca plânsul sincer al unui copil pentru mama sa. „Vă rog să mă rezervați în serviciul vostru”. "Te rog acceptă." „O Krishna, te rog atrage-mi inima spre Tine”. "O Krishna, te rog lasă-mă să dezvolt gustul pentru serviciul tău." „O Krishna, te rog atrage-mi mintea și eliberează-mă de atașamentul material. „O Radha, te rog să te califici pentru serviciul tău! "O Radha, te rog, arată-mi cum te pot servi." - O Radha, te rog să fii mulțumit. În explicația sa despre Brahma Samhita, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura scrie: „Studiați și încercați cu mare grijă să pătrundeți în sufletul operei”.

Sursa: http://mahatmadas.wordpress.com Anexă: H.H. indradyumna Swami Kirtan - Mumbai Kirtan Mela 2013: http://www.lepnikell.hu/downloads/1.%20Indradyumna% 20Swami% 20-% 20Sunday% 2017th% 20Feb% 20% 20International% 20Kirtan% 20Festival% 20Mumbai.mp 3

este. Malina-angata, culoarea corpului ei nu mai este proaspătă, totul este ofilit.

Zece niveluri de Viraha Lectură de Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja Partea 2

Atrofia fizică A patra dasa este sinagoga martorului când corpul pierde mult. Un exemplu în acest sens îl puteți găsi în versetul 15.171 al lui Ujjvala nílamani. Când Uddhava s-a întors la Mathura, Krishna l-a întrebat: „Ce se întâmplă în Vraja? Cum sunt doamnele din Vrajabhumi, în special Radharani? ” Uddhava i-a spus totul lui Krishna, care i-a ascultat cuvintele cu mare atenție. Uddhava a spus, yadupate out baliba sei saba katha, „Oh Yadupati, Lord of Yaduk, ce să spun despre situația lor? Nu pot găsi cuvinte. Radharani suferă insuportabil în absența ta. Starea lui este de nedescris în cuvinte. Fața ei este ca o floare de lotus înflorită, dar pielea ei este complet palidă. Inima ei este chinuită de anxietate, mușcată de durerea de a fi departe de ea. Nici un zid nu-i coboară pe gât. ” Dacă cineva nu mănâncă, ce se va întâmpla cu el? Va deveni mai subțire și mai subțire. Radharani se află într-o astfel de stare. Un poet a spus că a slăbit deja atât de mult în greutate, încât chiar și-a putut pune un inel pe degetul mic ca o brățară. Sânii ei plini erau deja complet topiți în corpul ei, devenind atât de slabă săracă. Aceasta a devenit Radharani. Glániyukta dekhiyáchi, suna

rasamaya nidághe salila yna sukáiya - Vara râurile se usucă în căldura mare. În căldura focului despărțirii, corpul lui Radharani s-a uscat și s-a smuls. Asta e realitatea." Așa știu martorul xinata, a patra dispoziție. Membrele înnegrite A cincea stare este cea malignă, când corpul cuiva este extrem de distorsionat și își pierde culoarea. Ujjvala-nilamani (15.172) oferă un exemplu în acest sens. Malina-angata înseamnă că organismul își pierde prospețimea. Uddhava a raportat situația astfel: „O dușman al lui Aghasura, Krishna, ascultă-mă! Când bate un vânt fierbinte, frunzele copacilor se usucă. Acest lucru se întâmplă și cu Visakah, a cărui respirație este extrem de caldă din cauza durerilor de absență. Buzele ei roșii s-au uscat și s-au înnegrit. Dacă ninge, ce se întâmplă cu floarea de lotus? Se estompează și se înnegrește. Buzele roșii ale lui Visakha sunt, de asemenea, distorsionate în acest fel. Visakha, firul de crin proaspăt arde în focul absenței tale de la tine, pentru că ești departe de el, simți o durere chinuitoare. Crinul se reîmprospătează noaptea, dar în timpul zilei intră în necazuri din cauza căldurii fierbinți a soarelui. Așa s-a întâmplat cu Visakah

Al șaselea nivel este pralapah, vorbire incoerentă. Prabhupada spune: „vorbire incoerentă”. Definiția pralapa poate fi găsită în Lalitamadhava (3.1.47 și respectiv Cc. Antya 19.35, respectiv). Srila Rupa Goswami a spus-o așa, kva nanda-kula-candramah, mai târziu Mahaprabhu a citat și acest verset, cuvintele lui Radharani. Radha plânge pentru că este chinuită de durerea chinuitoare a separării de Krishna. Când își vede iubitele iubite, Lalita sau Visakha, le spune: „O dragi prietene, sakhik, unde este luna dinastiei Nanda, Krishna? Unde este Krishna care are o pană de păun fixată în păr? ” Nimeni altcineva nu poartă pene de păun în afară de Krishna. „Unde este Krishna care își cântă flautul atât de dulce? Unde este? Unde este cel a cărui culoare a corpului este la fel de albastră ca indranila-mani, piatra de safir strălucitoare? Unde este? Unde este Krishna care a dansat cu noi în rasalila? Unde este? Oh sakhi, el este ca un balsam răcoritor pentru inima mea arzând în focul despărțirii. Acesta este singurul medicament. Unde este? Unde este acest medicament? Soarta m-a bătut brutal. Brahma mi-a scris toate acestea pe frunte - așa este averea mea. Doamne, ce să fac? ” Așa este

pralápa când cineva vorbește nebunește, incoerent. Otravă mortală A șaptea dasa este vyádhih. Vyádhih înseamnă febră extrem de mare. Lalita-madhava (3.53) scrie despre acest lucru: Radharani spune: „O iubita mea iubită, Lalita, te rog, ascultă. Am o febră mare, 41-42oC, cauzată de durerea chinuitoare de a fi departe de Krishna. Când se dezvoltă o febră atât de mare? Când aurarul topeste o bucată de aur, îl pune într-o oală mică, apoi o acoperă, pune o altă oală pe ea și pune totul în focul strălucitor. Apoi își apucă burduful și aprinde focul cât poate. Acesta este singurul mod de a topi bucata mică de aur din oală. Un asemenea foc arde și în mine, un foc foarte fierbinte. Căldura lui este insuportabilă. Este ca o otravă extrem de puternică. Mult mai dureros decât un fulger. Este ca și cum îmi străpung inima cu o maree ascuțită. Doare atât de mult ca cineva care suferă de holeră mortală. Un pacient cu holeră se simte așa. Dragă iubită, nu pot exprima în cuvinte cât de dureroasă este durerea. Deprimant. Nu am cuvinte pentru asta. Febra mea este atât de mare. ” Acesta este vyádhih, care este al șaptelea dasa.

Nebunie totală Nivelul opt este unmadah, nebunia. Ujjvala-nilamanani (15.175) scrie despre el: Uddhava povestește experiența sa astfel: „O Murari, dușmanul demonului Mura! Oh Krishna, ce pot să spun? Am văzut situația lui Radharani. În absența ta, el suferă atât de multă durere încât este complet nebun. Râs în Vrajabhumi

durerea l-a înnebunit, iar Radharani doar plânge, lacrimile se revarsă ca o ploaie, se rostogolesc pe pământ, uneori râde, alteori plânge, alteori țipă, alteori doar se oprește și întreabă totul și toată lumea - chiar și zidurile și coloanele ignorante. El se află în acea stare - complet nebun, neînsuflețit. Deci acesta este al optulea dasa. Extrem de fragil Până la noua, mohah, leșinând. Putem citi despre aceasta și în Ujjvalanilamani (15.177):

a devenit obiectul săracilor. Toată lumea râde de asta. El merge înainte și înapoi ca un potir și îi întreabă pe toți - într-adevăr pe toți - să fie o ființă sau un obiect conștient: „Unde este Krishna? Unde este Krishna? Unde este Krishna? ’El întâlnește pe oricine, îl întreabă despre asta, dar vorbește și cu obiecte ignorante - întreabă coloana, peretele,‘ Unde este Krishna? Unde este Krishna? Unde este Krishna? ’El nu poate distinge între cei vii și cei neînsuflețiți. THE

Lalita scrie o scrisoare către Krishna descriind situația lui Radharani. „O Krishna, Radharani este atât de acolo încât deseori leșină. Suferi atât de mult din absența ta, încât starea ta este foarte, foarte critică, foarte, foarte fragilă. Nu vei supraviețui, poți muri în orice minut. Este profund scufundat în gândurile și grijile sale. Se gândește întotdeauna la tine și suferă dureri intense, insuportabile în absența ta. Leșină din nou și din nou, nu are nicio speranță de supraviețuire. Ești astăzi, dar vei auzi vestea morții sale. Da, vor spune: „Radha este moartă”. Astăzi sau poate mâine. Bine, oh Krishna. Dacă ești fericit, rămâi și fii fericit acolo. Acesta este cazul lui Radharani. Acesta este al nouălea dasa, mohah.

Moartea A zecea dasa este mrtyuh, moarte. În Hamsaduta (versetul 96) citim despre asta. Srila Prabhupada este Caitanyacaritamrta Adi. În comentariul său la versetul 13.41, el adaugă: În această legătură ne putem referi la monologul lui Srimati Radharani care a avut loc după vizita lui Uddhava la Vrindavana. Sri Caityanya Mahaprabhu a vorbit într-o dispoziție similară, extaz, de parcă ar fi avut febră mare. Srimati Radharani s-a comportat gelos și nebunesc ca și cum Krishna nu i-ar păsa de el și a lovit un dongo cu cuvinte nebunești. În ultimele zile ale distracțiilor lui Mahaprabhu, el a experimentat aceleași emoții în extaz. Lalita lasă scrisoarea către o hamsa, o lebădă, pentru a o duce la Krishna în Mathura. „De ce nu-ți pasă de noi, dragă Sakhi? O Krishna, în timpul dansului rasa, l-ai legat pe Radharani de tine cu funiile dragostei. Ce ți s-a întâmplat de atunci? Îți neglijezi complet cea mai dragă iubită. De ce se întâmplă toate acestea? ” De ce ești atât de indiferent? Radharani își urmărește gândurile nebunești în cap.

Am spus mai devreme, era pe moarte. Astăzi, mâine sau după, veți primi vești despre moartea Radhei. Vino, ia-ți o odihnă în mână și pune-o în fața nasului. Dacă tremuri, poți condamna. Nu este detectată nicio respirație. Nu mai respiră. Radharani este mort. Puteți veni, verificați dacă mai aveți respirație. De ce ești un sakhi atât de indiferent, minunat, ținut captiv în timpul dansului rasa prin legături atât de strânse de dragoste? Ai devenit extrem de indiferent. ” Așa este mrtyuh, moartea. Ultimul, al zecelea nivel al dasami-dasa, mrtyuh. Aceste niveluri au apărut în timpul viraha, manifestarea sentimentului de absență constantă. În Gauranga Mahaprabhu s-au manifestat aceleași sentimente. Care este starea ta de spirit? Cine este el? Trebuie să înțelegem acest lucru. Agentul Krishna al trunchiului de copac a ajuns foarte curând în Vrajabhumi. Apoi Krishna a sărit de pe carul său și Yogamaya a început să arate o altă lila. Aranjamentul soartei părea să fi ajuns aproape de Krishna Nudhuvana, unde Radharani zăcea ca strigoi. Krișna s-a repezit la ei cu aceste cuvinte: „Radehe, Rathhe, Dehi-pada-pallavam udaram” - Oh Radhe! Oh Radhe! Iartă-mă, te rog, mă voi pleca în fața picioarelor de lotus. Îmi pun capul în picioare. ” Krishna așa

strigat. Ce purpuriu fantastic se desfășoară. Krișna se află în extaz complet, deoarece experimentează sentimentul absenței. Mâinile și picioarele i se retrag în corp. corp Devine ca o broască țestoasă. tekn Așa este forma lui Jagannatha. Cu ochii săi uriași, larg deschiși, se uită doar la Radharani, care zace în kunul său de parcă ar fi murit. Krișna se stinge și cade la pământ când vede poziția lui Radha. În această formă, el experimentează durerea intensă a absenței de la Radha. Aceasta este o descriere a apariției lui Jagannatha: radha-bhava radiha sindhure bhasana, ca și cum un trunchi de copac ar cădea pe suprafața oceanului de radiha radha-bhava. O vântă înfășoară în jurul corpului transcendental al lui Krishna, Radharani Harani ar muri doar atunci când această briză îi atinge corpul și îi ușurează starea de balsam de căldură răcoritor. Radharani se trezește imediat. Srimati Lalita șoptește în vocea ei îndrăgostită: „Krishna a venit”. Când Radha aude, își deschide treptat ochii pentru a-și vedea în sfârșit prana-vallabha, vallabha, mult iubitul lui Krishna. Acest medicament l-a ajutat să-l reînvie. Apoi uită de toate, durerea absenței dispare din toate. Dar Krișna zace încă inconștient într-o stare asemănătoare unei broaște țestoase. Când Srimati

Radhika îl vede pe Krishna în această stare, în mișcare spre priya-sakhiya, Visakha. Și Viskaka știe ce este medicina. Cu o voce foarte dulce începe să cânte la urechea lui Krișna: „Radhe, Radhe, Radhe”! La auzul acesteia, Krishna își recapătă cunoștința și deschide ochii. Krishna se uită la Radharani, Radha se uită înapoi la Krishna. Se unesc prin ochi. Apoi amândoi uită trecutul. Holvan Dváraka? Unde s-a dus durerea lui Krișna? Și unde a plecat sentimentul florii lui Srimati Radharani? Acum nu mai era nimic din ele. Astfel, Radha și Krishna se unesc în Nidhuvana-kun. ... Krishna spune foarte amabil: „Radhe, unde este viraha? Unde este absența? Radha, nu există absență. Conform tattva, nu există deloc simțul absenței. Sunt mereu alături de tine în Vrajabhumi. Această viraha este prema iubitorilor tăi

experiența supremă a aventurii. Dacă nu ar fi fost floarea, prema s-ar fi sfârșit cu moartea, cu un akala mrtyu. Deci viraha menține prema în viață. „Radhe, dragostea ta pentru mine este ca un ocean fără fund. Am luat această apariție a lui Jagannatha pentru a ajunge și a mă cufunda în acest ocean. În această formă, voi fi prezent în Sri Ksetra pentru totdeauna. ”

Voi apărea, jefuindu-ți sentimentele și culoarea pielii, voi locui și în Jagannatha Puri Dham. ” Caitanya Mahaprabhu krsnakrsna viraha-vidhura și Jagannath radha-viraha viraha-vidhura. Amândoi plâng în Jagannath Puri - Caitanya Mahaprabhu strigă pentru Krishna în spiritul lui Radharani și Jagannath strigă pentru Krha ca Krishna.

Sursa: Acesta este jagannatha-vigraha, radahavaha-vidhura, când Krishna suferă foarte mult pentru că este departe de Radha. Krișna se prăbușește în sus și în jos în oceanul inimii lui Radhawah, Radharani, ca un trunchi de copac căzut. Când