Mică filocalie, 1

Mică filocalie (partea 1)

Biserica orientală
învățăturile părinților săi monahi
despre rugăciune

Selectat și tradus în germană de Mathias Dietz
Introducerea a fost scrisă de Igor Szmolics
Tradus în maghiară de Tamás Dori Horváth

Sursa online: site-ul web și reflecțiile Parohiei greco-catolice din Szeged:
http://www.tiszanet.hu:80/gorkat
http://invitel.hu/parochia/FILOKALI.htm
http://www.communio.hu/ppek/konyvek/filkal01.txt

Ieșire hârtie: Mică filocalie, carte de rugăciune în inimă, Filosz, Budapesta, 2004

conținut

cuvânt înainte
Semnificația filocaliei în viața religioasă rusă
Marele egiptean Macarius
Evagriosz Pontikos
Photikei Diadokhosz
Pustnicul Mark
Barszanufius și discipolul său, János
Isaac din Ninive
János Lépcsős
Nészükhios de la Mănăstirea Batos

(Partea 2)
Niketas Stethosos
Pustnicul Nikephoros
Simeon, care este numit din greșeală noul teolog
Sfântul Grigorie din Sinai
Theoleptos din Philadelphia
Gergely din Salonic, care a devenit cunoscut sub numele de Palama
Note

Berlin, 1976. La Paște.
P.M. Dietz S.J.

Semnificația filocaliei în viața religioasă rusă

Philokalia este o colecție de scrieri cu conținut ascetic-mistic. Este una dintre cele mai utilizate cărți din Biserica Răsăriteană. Deși este destinat în primul rând ca un manual ascetic-mistic pentru călugări, este, de asemenea, foarte frecvent în rândul laicilor, în special în Rusia.

Filosofia reflectă ascetismul Bisericii Răsăritene, viața monahală și lupta sa teologico-mistică, aspirațiile ascetico-mistice ale istoriei sale milenare. Asceții și misticii au compilat scrierile adunate în Filocalie care s-au simțit conectate la cea mai rodnică tradiție a formării vieții ascetice. Au căutat să transmită această tradiție generației următoare îmbogățindu-și experiența. Filocalia conține cuvinte și învățături care au fost păstrate de către asceți înșiși sau de discipolii și contemporanii lor prin tradiție orală și consemnate în scris. Ei pot simți spiritul și intenția că tradiția nu a fost menită doar să fie transmisă, ci să fie păstrată deloc.

Astfel, Filocalia a devenit un manual ascetic, pedagogic, al vieții monahale. Deși a fost în primul rând firul călăuzitor al călugărilor, a devenit fructuos și pentru laici, deoarece scopul final al vieții creștine este același atât pentru călugări, cât și pentru laici, adică urmărirea unirii cu Dumnezeu, în ciuda diferitelor conditii de viata.

Mentalitatea eshatologică a creștinismului timpuriu - deși dorința pentru împărăția viitoare a lui Dumnezeu nu a fost împlinită - a continuat să trăiască rapid în credința orientală. Lumea actuală a fost o pregătire absolut necesară pentru venirea împărăției lui Dumnezeu. Pentru omul creștin, viața pământească a fost doar o migrație, o ascensiune la viața cerească. A fost o cale prin pericolele și ispitele lumii păcătoase. Nu Dumnezeu, ci propriile sale păcate și înstrăinarea lui față de Dumnezeu au forțat această lume asupra lui. Depășirea acestor pericole în responsabilitatea personală a fost răspunsul său la iubirea infinită a lui Dumnezeu, manifestată prin sacrificarea de sine a lui Hristos prin suferința de pe cruce. El și-a recunoscut calea prin faptul că trebuie să biruiască toate lucrurile de pe pământ prin învierea și slăvirea lui Hristos. Cu toate acestea, această cale duce la curățarea spirituală esențială care poate fi realizată numai în lupta spirituală constantă. În acest fel te poți apropia de Dumnezeu, pătrunde în lucrurile divine, în acest fel creatura poate fi glorificată.

Contradicția față de lucrurile pământești ar putea fi realizată cel mai bine în singurătate, în viața pustnicilor și a călugărilor. În același timp, această viață a fost o chemare pentru toți creștinii care au căutat sincer să fie curățați de cei pământești și să-L vadă pe Dumnezeu venind. De aceea, deșertul a strălucit atât de puternic în viața creștină practică.

Scopul ascetismului răsăritean a fost de a conduce treptat trupul, sufletul și spiritul spre unirea cu Dumnezeu prin rugăciune spirituală pură sau cufundare în Dumnezeu. Acest scop a definit metodele și mijloacele luptei spirituale. Experimentarea personală le-a modelat și le-a transmis din generație în generație. În asceza orientală domnește un sănătos sentiment al ordinii. El vede lupta spirituală ca fiind una care, deși împărțită în grade de puritate, iluminare și perfecțiune, o vede totuși ca un întreg, dar nu o limitează niciodată la grade individuale. Trupul, sufletul și spiritul se află sub legea păcatului. Ei trebuie să fie curățați și echilibrați, astfel încât să poată urca la Dumnezeu pe „Scara Paradisului”.

Pe „Sfântul Munte”, Muntele Athos - care se ridică din Marea Egee în peninsula Khalkidiki - tradiția ascetic-mistică a Bisericii Răsăritene a trăit mai ales în mănăstirile care au apărut de-a lungul timpului. „Hisjukhia”, scufundarea în Dumnezeu, a fost idealul monahal al „Sfântului Munte”. Modul în care acești primi oameni cufundați în Dumnezeu și-au trăit viața în celulele lor este prezentat în descrierea lui Peter Hagiorita, care a murit în jurul anului 734. Cuvântul hagiorita înseamnă călugăr din Athos (călugăr sfânt de munte). „Sfântul Petru Hagioritic a avut o credință la fel de fierbinte ca și Sfântul Apostol Petru. Avea dragoste adevărată, răbdare și speranță infailibile, ascultare desăvârșită, fragmentarea unei inimi atinse și plânsuri constante. Și puritatea sufletului și contemplarea lui Dumnezeu era a lui. (Porfirie Uspensky: „Orientul creștin”, Athos, Partea 3, Sankt Petersburg, 1877. Rusă.)

Asceza este prezentată în figurile 11-13. a scăzut în secolul al XIX-lea. În secolul al XIV-lea, a înflorit din nou în mănăstirile din Athos și a atins apogeul. Mai presus de toate, reprezentanții semnificativi ai ascetismului estic: Gergely Sinaita, Gergely Palamasz și Nikolaos Kebeszilasz au contribuit la renașterea sa în scris, oral și prin exemplu personal. Mai târziu, a existat un alt declin în domeniul luptei spirituale.

Spre sfârșitul secolului al XVIII-lea, călugărul din Atena, Nicodim (1748-1819), care a trăit el însuși o viață exemplară, și-a pus o mare sarcină. A adunat multe scrieri despre semnificația educației ascetice, iar această colecție a fost publicată în 1782 sub formă de carte la Veneția. Cartea este formată din 1207 pagini de sfert cu două coloane. Textul a fost scris aproape în întregime în greaca veche. Costul tipăririi a fost suportat de unul dintre membrii familiei grecești, apoi puternice din Moldova și Oláh, Johannes Maurogordatus. Titlul cărții, „Philokalia”, înseamnă „dragoste pentru frumos”, adică virtute sau frumusețe spirituală. O altă semnificație a conduitei spirituale a călugărului ar fi cu greu posibilă. Poate că amintirea Filocaliei lui Origene a contribuit la alegerea titlului; poate a fost influențat și de idealul armonios de viață al grecilor, așa cum a apărut în cercul cultural grecesc, care privea frumusețea unei vieți spirituale perfecte ca pe o realitate creștină.

Cartea conține fragmente mai lungi sau mai scurte din lucrările a 38 de scriitori ascetici, toți, cu excepția unuia, aparținând lumii vorbitoare de greacă. Nicodim a scris introducerea și o scurtă descriere biografică pentru fiecare dintre autori.

Philocalia s-a răspândit foarte repede. Când a apărut curând în două volume în traducerea bisericească slavă, a devenit și accesibil slavilor. Curând a găsit o mare recunoaștere în Rusia. Ideile de bază ale cărții corespundeau spiritului religiozității rusești.

Această conduită spirituală a fost o condiție favorabilă primirii Filocaliei în Rusia. Părți din această carte au sosit în Rusia ca scrieri separate foarte devreme. Copii serioase ale acestor scrieri au fost făcute în mănăstirile rusești și au migrat de la mănăstire la mănăstire. În secolul al XV-lea, multe scrieri ascetice au venit din Balcani în Rusia. Sub influența lui Athos, practica scufundării în Dumnezeu a fost cultivată în special în mănăstirile din Balcani.

Influența literaturii ascetice în Rusia antică nu s-a limitat la viața monahală. Viața Rusiei vechi a fost atât de strâns legată de viața bisericii, încât întreaga cultură rusă a arătat un caracter religios, bisericesc. Credinciosul laic rus, dacă deținea arta cititului, citea doar scrieri cu conținut religios. Rugăciunea spirituală, rugăciunea lui Iisus, a fost practicată cu sârguință și în cercurile seculare, uneori mai bune decât în mănăstiri. În a doua jumătate a secolului al XVI-lea, un mare val de laicism a intrat în viața monahală. Reformele lui Petru cel Mare din primul sfert al secolului al XIII-lea au secularizat viața culturală rusă. Și-a lăsat amprenta asupra vieții monahale. Datorită dispozițiilor restrictive ale statului, care permiteau ca cineva să fie călugăr doar în anumite condiții, numărul călugărilor a scăzut. II. Multe mănăstiri au fost închise sub Catherine (1754), iar moșiile lor au fost confiscate în beneficiul statului. A fost o eră a vieții monahale în declin. În curând, însă, a urmat un nou boom.

Asceții stricți și talentatul organizator al vieții monahale, arhimandritul și steaua lui Paissi Velitshkovsky, au jucat un rol major în această nouă ascensiune. Nemulțumit de disciplina monahală rusească, Paisy a plecat în Moldova ca tânăr călugăr în jurul anului 1742, unde unele mănăstiri aveau încă o viață monahală strictă. În 1746 a plecat la Muntele Athos, unde timp de câțiva ani a luptat în formă spirituală cu toată rigoarea. Apoi s-a întors în Moldova și, ca stareț, a restaurat vechea disciplină strictă, ascetică în mai multe mănăstiri. În aceasta a fost ghidat de experiența sa și de regulile mănăstirii Muntelui Athos.

Cu ajutorul unor călugări care știau limba greacă, Paisy a tradus filosofia lui Nicodim în slavona bisericească. În 1793 a fost tipărit în două volume de folie la Sankt Petersburg.

Traducerea slavonă bisericească a Filochaliei, „Dobrotoljubije”, s-a răspândit într-o gamă largă de ordine monahale și oameni credincioși. Ucenicii lui Paissi, despre voința stăpânului lor, au circulat cu un zel deosebit.

Instituția rusă a Starec a contribuit, de asemenea, la răspândirea „Dobrotoljubije”, „Dragostea pentru frumusețea virtuților”. Au devenit standardul vieții lor personale și al consilierii spirituale. Vedeta este un călugăr senior care a câștigat experiență în lupta spirituală în timpul unei lungi educații ascetice conduse de un profesor. I s-a încredințat predarea novicilor și conducerea tinerilor călugări. El a fost tatăl și consilierul lor spiritual. Laicii au avut, de asemenea, o mare încredere în stele. Au fost venerați și apreciați de întregul popor credincios. Mulți au venit să caute sfaturi și ajutor de la vedete cu privire la problemele lor mentale. Ei au fost sfătuiți să citească Filocalia și să arate cum pot găsi bazele vieții creștine adevărate în ea și nu au trebuit decât să le aplice la problemele lor speciale de viață.

Traducerea ecleziastică slavă a Filochaliei, „Dobrotoljubije” a lui Paissi Velitshkovsky, tipărită în 1793, valora șase ediții neschimbate până în 1857. În 1877, Mănăstirea Rusă Pantalejmon de pe Muntele Athos a reeditat Filocalia în limba rusă modernă. Această ediție a fost totuși mai extinsă și ușor modificată decât slavona greacă și bisericească, fără a-i deranja spiritul. Traducerea a fost făcută de omul de știință călugăr pustnic Teofan, care fusese anterior episcopul lui Pambov și Vladimir. Această ediție a acoperit cinci volume mari. A fost foarte căutat în Rusia, în special în unele dintre volumele sale, cum ar fi. Volumele 1, 2 și 5. În 1902, a apărut la Moscova o nouă ediție a traducerii slavoneze bisericești.

Cu greu putem explica și înțelege religiozitatea rusă dacă nu luăm în considerare și cunoaștem spiritul ascetic-mistic al „Dobrotoljubije”. Păstrarea acestor tradiții găsite în Filocalie explică câteva particularități ale vieții religioase din est, dar mai ales ale Bisericii rusești. Atitudinile credincioșilor față de mediul lor social și de evenimentele politice din epoca lor sunt puternic influențate de abordarea lor ascetică. Și acest lucru a fost extras în mare parte din ideea de bază a Filocaliei. În nevoile și grijile lor personale, creștinii orientali au căutat răspunsuri de la Părinți, care au trăit cu secole înaintea lor. Ei sunt convinși că învățătura lui Hristos este cea mai bună și cu siguranță se găsește în implementarea practică a părinților, deoarece concluzionează în continuare că obligațiile omului creștin față de Dumnezeu nu pot fi schimbate de-a lungul istoriei. Această convingere neclintită a avut întotdeauna un efect profund asupra sufletului rus al credinciosului. De aceea își iubește filocalia, „Dobrotoljubije”.

Dr. Igor Szmolics

Marele egiptean Macarius
(+390)

Macarius a strălucit ca o stea a păcii în secolul al IV-lea neliniștit și plin de viață. Căutarea sfințeniei vieții și a perfecțiunii i-a inundat contemporanii cu o putere imensă. Mulți călugări au stat sub conducerea sa și au locuit cu el în deșertul Skete. Se întinde spre sud de Alexandria, de la Valea Natron și Munții Nitrian numiți după aceasta până la Nil. Și-a primit numele de la Szkéte. La 40 de ani, Macarios a fost hirotonit preot. Sâmbăta și duminica, călugării sciți s-au adunat în patru biserici pentru închinare. Frații au ascultat cu cea mai mare atenție catehezele și învățăturile spirituale ale Părintelui Sfântului Pustiu. Macarius a trăit și a lucrat timp de 60 de ani. Mulți oameni din apropiere și din depărtare, care se străduiesc pentru sfințenia vieții, au ajuns să simtă efectul puterii lor captivante.

Evagriosz Pontikos
(Secolul IV)

Evagrio s-a născut în Pont, Cappadocia, Asia Mică. A fost crescut pe învățăturile Sfântului Vazul cel Mare și ale Sfântului Grigorie din Kazianzi. El și-a petrecut ultimii 20 de ani de viață ca pustnic în deșertul scitic egiptean inferior. Aici a devenit discipol al marelui pustnic Macarie (390). Evagrio a fost primul care și-a exprimat învățătura sub formă de ziceri. Aceasta s-a întâmplat în urma literaturii sale filosofice timpurii. El este cel mai prolific scriitor spiritual din deșertul egiptean. Scrierile sale au avut o mare influență în mănăstirile din Est, care se pot simți și astăzi. Origonosz și Gergely Niszazai și-au răspândit gândurile profunde mai mult.

Photikei Diadokhosz
(La mijlocul celui de-al 5-lea)

Diadochus a fost episcopul lui Photike în Epirusul Vechi. Unul dintre nr. mari asceți. Lucrarea sa principală este „O sută de înțelepciuni despre perfecțiunea spirituală”. Expresia sa scurtă și concisă a fost foarte apreciată în mănăstirile Bisericii Răsăritene. În ciuda impulsului său mistic, scrisul său este foarte clar. El trage acest lucru din experiența sa personală. Adversarul mesalienilor (6). El le subliniază libertatea și puterea voinței, fără însă să slăbească contribuția harului.

Pustnicul Mark
(Prima jumătate a nr. 5)

Mark a fost multă vreme starețul uneia dintre mănăstirile Ankyra din Galiția. S-a retras la schit pentru tot restul vieții. În plus, știm puțin despre viața lui. De la el au supraviețuit trei scrieri, care se bucură de un mare prestigiu în tradiția monahală orientală. El i-a scris o scrisoare valoroasă lui Nikolaos, un tânăr călugăr, despre viața spirituală, precum și o disertație despre legea spirituală și o altă „Despre cei care cred că vor fi justificați prin acțiuni”. Mark a luptat împotriva greșelii celor îndepărtați.

Barszanufius și discipolul său, János

Ambii călugări locuiau în mănăstirea părintelui Abbius. Această mănăstire se afla în Palestina, între Gaza și Ascalon. Niciunul dintre ei nu era preoți. Învățăturile lor spirituale sunt conținute în scrisorile lor. Dintre acestea, 800 supraviețuiesc pentru noi. În istoria religiozității orientale, aceste scrisori le-au adus o stimă foarte mare. În răspunsurile sale la întrebător, Bersanufius mărturisește o mare bunătate și o înțelegere a limitelor impuse omului.

Isaac din Ninive
(Secolul VII)

Isaac de Ninive a fost un călugăr și episcop sirian. Este nestorian, dar această eroare este abia perceptibilă în scrierile sale. Are o influență semnificativă asupra religiozității orientale. Mănăstirile din Răsărit văd în ea un mare profesor spiritual.

János Lépcsős
(Klimakosz 580 - 650)

Ioan a fost călugăr la Mănăstirea Sinai timp de 50 de ani. Mai întâi a locuit acolo ca sihastru și mai târziu a fost ales stareț al mănăstirii. Faima și stima sa sunt descrise în „Scările către Paradis”. cartea sa a fost întemeiată în biserică. Este considerată o lucrare esențială a vieții spirituale și a luptei spirituale. Oferă o învățătură completă despre viața spirituală. Îl conduce pe novic la perfecțiune, adică la dragostea lui Dumnezeu, în 30 de pași sau trepte. El ia numărul 30 din viața lui Isus, în funcție de anii care au dus până la botezul său în Iordan. El scrie în primul rând călugărilor, dar numai întâmplător are ceva de spus creștinilor care trăiesc în lume.

Nészükhios de la Mănăstirea Batos
(Secolele VII - VIII)

Nészükhios a fost starețul mănăstirii Tüskebokor din Peninsula Sinai. Nu știm mai multe despre asta. El a scris două sute de învățături înțelepte despre „Sobrietatea sufletului și rugăciunea”.