Despre amintirea Holocaustului

Holocaustul nu este o negare a altor suferințe, ci o îmbrățișare a tuturor suferințelor care distrug omul și comunitățile sale! Un rit care întruchipează durerea, vulnerabilitatea și speranța în ansamblu.

Recunoașterea unicității Holocaustului este o normă morală. Ajută la orientare, la compararea binelui și răului, inuman și inuman.

Condiția pentru crearea unei calități umane care nu a fost dominată permanent de Rău este respingerea Holocaustului, relativizarea acestuia („că a existat doar una în linia genocidelor”) și bagelizarea acestuia („că nu a fost așa semnificativ"). Astfel, Holocaustul poate transforma coșmarul trecutului într-un stâlp al spiritului nobil și al speranței. Această viziune nu este exclusivă.

Holocaustul este o chestiune pentru întreaga omenire, cea mai profundă grămadă de suferință umană, absolutul răului uman. Cel mai mare eșec al civilizației noastre, cea mai blestemată tragedie, genocidele antice, medievale, moderne „se potriveau” cu versiunile brutale ale condițiilor de contact de la acea vreme și nu purtau trăsăturile specifice ale Holocaustului în același mod ca „ contemporan ”, masacre etnico-politice post-Holocaust). Nu devalorizează celelalte suferințe umane, ci în ea toate suferințele omului și chiar suferința fiecărei ființe vii.

În ceea ce privește Ungaria, putem vorbi despre Holocaustul maghiar, deoarece victimele sale erau evrei care pretindeau a fi maghiari și erau cetățeni maghiari.

În plus față de termenul „Holocaust” (care înseamnă uciderea iudaismului de către naziști, conceput să dureze până la ultimul nucleu irlandez, adică utilizarea acestuia împreună cu adjectivul „evreu” este nejustificată și un astfel de secret, latent, conștient deschis, întruchipează sentimente negative și/sau lipsă de cunoștințe) - strict excepțional - doar Holocaustul țigan/rom este recunoscut de știința istorică. Într-adevăr, exterminarea țiganilor a fost adesea puternic asociată cu completitudinea Holocaustului.

Amintirea Holocaustului nu este un clasament al diferitelor chinuri și nenorociri umane. Nimeni nu contestă dreptul de a alege pentru sine ce pierdere se simte cel mai dureros. Nu organizează suferințele într-o ierarhie, dar în același timp compară tragedii cu evenimente care decurg din procesele istorice. Scopul său principal este de a aduce diferite origini național-etnico-religioase la un numitor uman comun. În acest scop, încearcă să atenueze toate, dar cel puțin în mod substanțial, toate încurcăturile și efectele însoțitoare ale Holocaustului (țap ispășitor extrem și autocompătimire, prejudecăți excluzive-stigmatizante) în generațiile viitoare.

Să facem tot ce ne stă în putință pentru a ne asigura că amintirea Holocaustului nu dă lovitura la unguri, ci că este materialul obligatoriu al conștiinței sale echilibrate și al abordării sale modeste a istoriei. Ca strănepoții și strănepoții foștilor jandarmi, arcași, avos să-și modeleze destinul fără rușine, dar izolat de păcatele predecesorilor lor - ca nevoia lor interioară. Astfel, cetățenii evrei și neevrei, țigani și neigani, maghiari și non-maghiari se pot privi reciproc cu dragoste, anticipând și asumându-și încrederea, fără a distruge antisemitismul.

În concluzie. Să nu criticăm pe niciunul dintre semenii noștri din cauza originii lor. Să nu criticăm nicio politică, deoarece este reprezentată de oameni de o anumită origine. A XXI. Pe baza acestor considerații, omul maghiar democratic din secolul al XIX-lea coboară în memoria teribilă a Holocaustului ca durere și lecție pentru întreaga umanitate - dar mai ales ca a lui! - acceptat de societatea sa, de națiunea sa.

Autorul este un educator mental, ny. profesor de istorie