Ce face ca o dietă să nu fie violentă?

Adepții veganismului intră adesea în conflict cu cei care urmează dieta lacto-end-tariană. Dezacordurile se bazează de obicei pe faptul că consumatorii de produse lactate își dăunează involuntar vacilor și vițeilor. Credincioșii Kṛṣṇa se opun consumului de produse lactate din creșterea animalelor industriale, totuși, deoarece organismul are nevoie de proteine, consumul de produse lactate este, de asemenea, acceptabil pentru a ne proteja sănătatea. Cu toate acestea, nu folosim produse lactate industriale în centrele noastre, deoarece industria lactatelor menține o relație strânsă cu industria cărnii respinsă de credincioșii Kṛṣṇa, unde vacile care nu mai sunt lactate sunt ancorate. Cel mai bine este să cumpărați produse lactate de la fermele lactate unde acestea asigură protecția vacilor, adică tratamentul este amabil, îngrijitor pe tot parcursul vieții lor. Deoarece Kṛṣṇa recomandă consumul de lapte ahiṁsā, adică produse lactate non-violente, în mai multe privințe, acesta poate fi chiar așezat pe altar din lapte din sursa corespunzătoare, oferte alimentare.

„Cei care trăiesc în calitatea bunătății, precum alimentele care prelungesc viața, purifică existența cuiva, dau putere, sănătate, fericire și satisfacție. Astfel de alimente sunt suculente, grase, hrănitoare și umplu inima de bucurie. ” În Bhagavad-gītā 17.8.

Adepții mai rigizi ai veganismului găsesc chiar și centre lactate precum Gośālā în Valea Kris-na, adică Centrul de Conservare a Vaca, de ex. din cauza inelelor de nas ale boilor, dar călăreața poneilor ca tortură a animalelor și mai multe probleme de creștere a animalelor vegane sunt, de asemenea, frecvente în aceste cercuri. Aceștia recomandă o dietă pur vegetală, care, totuși, nu este întotdeauna bună pentru mediul natural în ansamblu, nu întotdeauna non-violent, doar dacă este făcută foarte inteligent.

Există o adevărată non-violență?

Plantele se simt la fel ca și alte ființe vii, iar cele pe care le dăm jos sunt acum un fapt dovedit științific că, din păcate, sunt îngroziți de oameni. Cu toate acestea, datorită sistemului lor nervos mai puțin diferențiat, ele suportă aceste încercări mai ușor decât animalele, iar noi oamenii trebuie să ne menținem corpurile într-un fel. De aceea, alegem marea majoritate a dietei vegetale, dar le oferim aceste alimente lui Dumnezeu așa cum cere El, astfel El devine un sacrificiu, astfel El devine sfințit și cu adevărat acceptabil, pe care îl putem consuma. La urma urmei, numai Dumnezeu poate neutraliza karma rea care vine cu distrugerea plantelor. Prin natura lor, fructele plantelor sunt proaspete și luxuriante chiar și atunci când au fost smulse și chiar pot continua să se coacă și să se îndulcească în lumina puternică a Soarelui. Cu toate acestea, toate acestea nu valorează nimic, potrivit practicienilor conștienți de stilul de viață conștienți de Kṛṣṇa, dacă nu i-o oferim, adică nu o recomandăm înapoi celui de la care provin toate numeroasele comori pământești.

Viața noastră materială, viața de zi cu zi, nu poate fi complet non-violentă, dar ne putem folosi inteligența pentru a încerca să facem cât mai puțin rău posibil. Credincioșii Kṛṣṇa nu trăiesc în iluzia roz că viața lor nu va face rău nimănui, ci la nivelul gândurilor, faptelor și cuvintelor lor, care se află între cei doi - și care este probabil cea mai ascuțită armă a noastră în culturile occidentale avansate de astăzi - intenția lor este cât mai puțin posibil în detrimentul lumii și al celorlalți. Ahiṁsā înseamnă de fapt principiul „trăirii cât mai dăunătoare posibil”.
Ce scriu scripturile vedice despre asta?

„Ahiṁsā - non-violență - înseamnă că nu trebuie să facem nimic care să provoace durere altora sau să-i deranjeze pe alții.” (BG 10.4-5.)

O masă cu adevărat non-violentă

Principiul celui mai mic rău nu se termină pe plăcuța noastră, ci începe aici. Prin faptul că hrănim corpul și astfel conștiința noastră, sufletul nostru, este foarte important ceea ce consumăm. O masă cu adevărat nonviolentă nu se termină cu abandonarea consumului de carne, deși este deja un pas uriaș, mai ales atunci când cineva părăsește carne de vită și alte tipuri de carne roșie, totuși necesită o perspectivă destul de largă, nouă, un proces de licențiere continuu bazat pe informații. . Nu numai că putem salva viața unui animal sau îl putem stinge consumând carne, dar putem începe indirect un întreg proces de domino prin abandonarea consumului de carne și a altor culturi care exploatează natura. Putem avea un impact asupra vieții umane, putem încadra ciclul schimbărilor climatice pe care l-am considerat de neoprit de zeci de ani dacă alegem în mod conștient produse.

De ce trebuie să fii durabil?

„Un alt cuvânt pe care îl întâlnim în verset este mita-bhuk. Aceasta înseamnă că se mănâncă doar ceea ce este necesar pentru a menține corpul în viață. Nu fi lacom să-ți mulțumești limba! Cerealele, fructele, laptele și altele asemenea servesc alimente pentru om. Să nu facem un efort special pentru a mânca lucruri care nu sunt ființe umane pentru a se bucura de limba noastră! Un devot mănâncă doar prasādam (hrană consacrată), o hrană oferită Personalității Dumnezeirii. Mâncărurile pure sunt oferite Domnului, cum ar fi cerealele, legumele, fructele, florile și produsele lactate, așa că nu se poate întâmpla să oferim Domnului alimente care sunt în robia pasiunii sau a ignoranței. Un devotat (un credincios adevărat) nu ar trebui să fie lacom. ” (Śrīmad-Bhāgavatam 3.27.8.)

„Devoții sunt miloși pentru că salvează animale sărace și sunt puri pentru că nu sunt afectați de hrană nedorită și de obiceiuri nedorite”. (SB 3.16.22.)

„Adevărata non-violență nu este altceva decât invidie. În această lume, toată lumea este invidioasă pe cealaltă, dar un paramahaṁsa perfect (sufletul realizat de sine) care trăiește exclusiv pentru slujirea Domnului este complet liber de invidie. El iubește toate entitățile vii, deoarece toate entitățile vii sunt conectate cu Domnul Suprem. Adevărata renunțare înseamnă să ai încredere în Dumnezeu perfect. Fiecare ființă vie depinde de altcineva pentru că a fost creată pentru asta. De fapt, toată lumea depinde de harul Domnului Suprem, dar când uită relația cu Domnul, devine dependent de condițiile naturii materiale. Renunțarea înseamnă renunțarea la noi înșine pentru a depinde de condițiile naturii materiale și, prin urmare, să ne bazăm în totalitate pe harul Domnului. Adevărata independență este tot ceea ce avem credință deplină în harul Domnului și nu suntem dependenți de condițiile materiale. ” (SB 1.18.22.)