NOTE JURNALULUI PE JURNALUL PENII

Martie 1997

1. 3 ianuarie 1997.

Thomas Mann, totuși, consideră acest lucru ca bani, o realitate, o perpetuare aristocratică a unui „merit natural” predat, o „alegere a harului”, chiar dacă este o chestiune, o presupunere, o alchimie a fricii de moarte . Discursul mărturisirii, discursul negării morții, este de fapt o „mărturie” de tipul „Am fost frumos Ernő”, un geniu al martiriului despre prezența magnifică a Eului, pe care Imre Kertész o scrie atât de frumos în proza sa intitulat Steagul englez. Și frica lui Tolstoi de moarte, urma „fricii lui Arzamas”, este atât de puternică, încât în această afirmare inversă de sine, în afirmarea inversă și narcisismul puterii și prezenței trecătoare, există un caracter aproape monomanic, convingător, magic. Ca și când ar avea o speranță secretă, singurul care a crezut cu adevărat serios, ultimul, a fost că, cu atât de multă renunțare, negare a vieții, condamnare de sine și înțelepciune, ar putea câștiga și aproape lupta cu ultimul: nemurirea, moștenirea personală . Gorky scrie: „Ar trebui să moară el, Tolstoi? Lumea întreagă, ochii întregului pământ pe ea ... De ce să nu faci o excepție de la legea proprietății naturii și să dai unuia dintre oameni nemurirea umană, de ce? ” [3]

Lev Tolstoi pe patul de moarte, wikimedia.org

2. 7 ianuarie 1997.

Ceea ce se întâmplă aici, în timp ce citește, este doar să-l lase să se întâmple, lăsându-mă să fiu impregnat într-un mod non-verbal de mesajul misterios al textului, care este mișcarea în sine [4], ostinato-ul unei lupte de viață nesfârșite limitat doar prin moarte,.

Urmăriți cum [5]. Revelația monomanică. Înconjură-te. Să mă primesc credând în aventura spirituală a scufundării regelui Asarhadon, viziunea în care El va deveni El-nu-El. Către Celălalt. Crede că poți fi complet identificat. A crede că în Asarhad se află sub apă „botezul” unității vieții, „Tat tuam asi” .

3 13 ianuarie 1997.

Când Peter Balassa scrie despre Jurnalul lui Tolstoi în numărul său de Crăciun cu un contra-discurs, un „invativ” împotriva presupusului, dar nu precis definit de neînțeles, din care Tolstoi își înțelege măreția inevitabilă, cred, contrazice intenția jurnalului și a lucrării lui Tolstoi. . La urma urmei, încearcă să lupte împotriva rolului excesiv al nostru înșine, cum ar fi diabolicul, adică separarea, tentația deșertăciunii și a mândriei, pentru a fi depășit din nou și din nou. Și ce este diferit în ceea ce privește înțelegerea, însușirea pasională a înțelegerii corecte, adică discriminarea între neînțeles și neinvitat, decât un accent pe propria noastră înțelegere și formalitate care diferă de însăși mișcarea în care „veți privi alte ființe vii ca fiind tu"?

Tolstoi însuși s-a luptat cu acest „diavol” tot timpul: a vrut să iubească, deși era prea egoist [7], să slujească nemarcat, deși exagerat de zadarnic, să fie pentru alții, chiar dacă era interesat în primul rând de el însuși. Citind jurnalul său, printre altele, vom contempla urmărirea neîntreruptă a acestei lupte, o abordare care se transformă brusc în altceva, ceva care este deja un dor de bună practică a fi pentru altul, dar cel puțin o constrângere de a fi aproape insuportabil de radicală, sub forma unei întrebări, care, evident, ar fi putut fi centrul îndoielilor lui Tolstoi cu privire la tine. există vreo bună practică de a fi-pentru-Celălalt?

4 În noaptea de 15 ianuarie 1997

„Mă tem că erotismul este atât de divin și, cu puțină muncă ... putem„ gestiona ”o relație sadomasohistică reciprocă cu soția mea în ultimii 30-35 de ani”, scrie Péter Balassa în același articol și simt ceva confuz. despre faptul că este atât de ușor de clasificat această relație, atât de direct în conceptualitatea psihologiei este această relație ascuns-ascuns. Sunt doar surprins, în timp ce citesc, cât de mult nu apare această Fustă în fața noastră, cât de mult rămâne în umbră și, între timp, prezența ei poate fi simțită până la capăt: tocmai așa este. Sigur, marginile unui conflict (ceartă-reconciliere-înstrăinare-plângere etc.) îți aduc ființa în prim plan, dar simt că lucrurile esențiale, cel puțin ceva pe care Tolstoi, se pare, ar putea să le asculte, nu sunt niciodată despre care am vorbit. Și esența/existența Szonya apare deci pentru cititorul Jurnalului (pentru mine) ca Altul tăiat, Celălalt ca o problemă de netrecut și o conștiință proastă. Dar totuși: pe lângă Dumnezeu, poate el este celălalt protagonist. Ambele sunt limite ale conștiinței de sine: una (Dumnezeu) în interior, cealaltă (Fustă) în exterior.

Wittgenstein scrie în introducerea la Tractatus (în continuare T.): „... pentru a stabili o limită a gândirii, ar trebui să cunoaștem ambele părți ale acelei limite (adică ar trebui să știm ce este de neconceput)”.

Cercul de familie în Jasnaya Polyana, publicat de Cassell and Co, NY, 1911, wikimedia.org

După ce am citit Jurnalul, am crezut că pentru Tolstoi, Dumnezeu era încă mai „de conceput” decât Sonya, așa că apare mai mult în termeni negativi, criptată, învăluită în șansele unei vieți de zi cu zi, ca un cadou și o plângere plângere. Dar totul este un joc de conștiință de sine. Nu există nicio întrebare despre cum a fost viața lor împreună.

Există două fragmente din Fustă pe care le voi rescrie aici: „Fustă, soția de care aveam nevoie. O soție ideală în sens păgân: fidelitate, sentiment de familie, sacrificiu de sine, dragoste de familie păgână și germenul unui partener creștin. ” (N. 380–81.)

„El stătea deja în trăsură și mi-a părut teribil de rău la vremea respectivă, nu pentru că pleca, îmi pare rău pentru el, sufletul lui, astfel încât abia îmi pot opri lacrimile. Îmi pare rău că viața ta este atât de grea, tristă, singură. Pentru ea, eu sunt singura pe care te poți baza și, în adâncul ei, se teme că nu iubesc modul în care aș putea iubi cu inima și sufletul, și asta datorită diferenței dintre perspectiva noastră asupra vieții. ” (N. 382–83.)

Acestea sunt părți iluminante pentru mine. „Au percepții diferite despre viață”. Skony nu îl urmărește pe Tolstoi și acest lucru nu poate fi iertat, ea rămâne o „soție păgână”, în „tristă singurătate”, adică în afara conștiinței de sine a lui Tolstoi, separată și puțin opusă lui: dar dacă nu ar fi așa, ar fi unită spiritual cu Tolstoi? Acest lucru este de neconceput, lipsit de sens, acest lucru nu este explorat în jurnal.

Fusta ei este necunoscută, la fel și voia lui Dumnezeu. „Prin toate semnele de care dispunem putem fi siguri că vom face voia Lui; dar ceea ce este voia Lui este întotdeauna un secret pentru noi. Și așa trebuie să fie. ” (N. 239.)

5. 20-21 ianuarie 1997.

Mi-am amintit că tânărul Wittgenstein a fost influențat de Tolstoi, „gânditorul”. Mi-a trecut prin minte că acest lucru ar trebui urmat. Am citit studiul lui Katalin Neumer [8] despre „percepția subiectului” de la începutul lui Wittgenstein. Folosesc asta pentru a încerca să-mi imaginez cum.

„În repetate rânduri spun în cuvintele lui Tolstoi pentru mine”, scrie Wittgenstein, „omul este slab în trup, dar liber în suflet”. Și în Jurnal acest gând apare în mod constant, de exemplu, „Un eu spiritual iese, de asemenea, involuntar din moartea sinelui fizic” (N. 258). Adică eul personal încetează să mai existe și se naște sinele spiritual, prin care omul este identic cu Dumnezeu. „Eu și Tatăl suntem una”. (N. 202.) Dar acest Eu trebuie să fie deja imaginat sub specie aeternitatis. „Spiritul vieții părăsește forma corpului meu, iar eu plec cu el”. (N. 299.) „... tot ceea ce a trăit în mine, prin mine, este Dumnezeu însuși ..., temelia vieții. Exact asta sunt. ” (N. 299.) „Tot ce va fi voi fi eu”. (N. 252.) „Pentru a fi cineva, trebuie să fii un instrument, un organ sau un diferențial al Existentului”. (N. 331.)

Deci se presupune o dihotomie foarte puternică între sinele personal și cel spiritual. Voința, destinul, scara lui de rang și, prin urmare, subiectivitatea nu pot fi decât acestea din urmă. Wittgenstein aceeași dualitate

reprezentat în timpul Tractatusului. Numai voința, ființa morală, este un subiect. „Sinele filozofic nu este omul, nu corpul uman sau sufletul uman, de care se ocupă psihologia, ci subiectul metafizic, care este limita, nu face parte din realitate”. (Wittgenstein, T. 5. 641.)

Lev Tolstoi, wikimedia.org

Și ceea ce este subiectul metafizic (adică cognitiv) în domeniul logicii este subiectul (nu în sens empiric) dispus în domeniul eticii. Deoarece și acest lucru va putea fi „îndreptat doar spre marginile pământului” (Neumer).

„Dacă bunăvoința sau bunăvoința pot schimba lumea, ea poate schimba doar limitele lumii, nu faptele; nu ce poate exprima limbajul. Pe scurt, atunci lumea trebuie să devină deloc diferită. Ca să spun așa, în ansamblu trebuie să piardă sau să crească. ” (W. T. 6.43.)

„Înțelesul lumii trebuie să fie în afara lumii. Totul în lume este așa cum este și totul se întâmplă așa cum se întâmplă; nu există nicio valoare în ea ... ”(W. T. 6. 41.)

„Prin urmare, nu pot exista declarații etice”. (W. T. 6. 42.)

„În mod clar, etica nu poate fi afirmată. Etica este transcendentală. ” (W. T. 6. 421.)

În cele din urmă, teorema 6.4311 citează: „Moartea nu este un eveniment al vieții. Omul nu experimentează moartea ”.

Și Tolstoi? Da, el este, de asemenea, lipsit de sens, deoarece expresivitatea (gândibilitatea), așa că simte spirit, voință, subiectivitate ca o sferă dincolo de granițele lumii. Sinele spiritual, Dumnezeu și moartea - ca o creștere împlinită [9] spre moarte și ca o graniță de neimaginat - sunt de nespus, deoarece aspecte „fără sens” (adică, care nu exprimă gândul) de aceeași valoare în afara lumii.

„Viața eternă poate fi înțeleasă doar ca eternă”. (N. 261.)

„… Dar rugăciunea pe care o aude Dumnezeu nu poate fi verbală. Să ne rugăm în cuvinte înseamnă să ne exprimăm gândurile despre Dumnezeu. Deși nu trebuie să ne gândim la Dumnezeu ”. (N. 343.) El scrie că întrebarea „unde voi fi” în legătură cu moartea nu are sens, deoarece caută în afara timpului și a spațiului (în lume) cu categorii de spațiu și timp - imaginabile, categorii de fapt.

„Și întrebarea de ce a murit unul și de ce celălalt trăiește este aceeași întrebare ca cea care întreabă cum omul care a ieșit deja din lumea cauzalității este legat de cauzalitate”. (N. 310.)

Subiectul testamentului are o singură funcție: iubirea. Dar ce este? „Și iubirea desființează granițele, unind pe cel care iubește cu cel care depășește granițele: Dumnezeu”. (N. 340.)

„Iubirea este urmărirea îndepărtării de ceea ce trebuie distrus în personalitate”. (N. 260.) Din ceea ce este supus spațiului, timpului și cauzalității. Când este eliberat de această robie, direcția vieții unei persoane coincide cu direcția voinței lui Dumnezeu: „... mișcarea încetează, viața fizică, personală se încheie și mă transform în puterea care curge prin mine”. „... Mă unesc cu Totul. Ciudat!" (N. 252.)

Dacă trăiți după voia lui Dumnezeu, veți „simți libertatea deplină” [10]. Cu toate acestea, această voință este necunoscută. „... Toate acestea în sine sunt de neînțeles pentru noi, dar sunt de înțeles și nu numai de înțeles, ci și relația noastră cu aceasta este clară.” (N. 309.)

senzualitatea și frica de moarte

Problema este că întreaga măreție a subiectului - liberul său arbitru, dragostea sa, faptul că creează lumea [11], voința sa de a învinge deșertăciunea, senzualitatea și frica de moarte etc. -, este îndreptată dincolo de granițele lumii, „nu către ceea ce este întâmplător, ci către ceea ce este etern” (Neumer).

„Acțiunea condusă de voință în acest sens nu este menită să aibă efecte, consecințe prin declanșarea mecanismelor cauzale”. (Neumer, 109.)

Așa sună la Wittgenstein. „Trebuie să existe un fel de recompensă etică și pedeapsă etică, dar trebuie să fie în actul în sine”. (WT 6. 422.) Și aceasta, adică răsplata inerentă a faptelor bune, „alteritatea, atemporalitatea, fericirea” lumii (Neumer), este că lumea omului etic este o lume fericită, adică, lumea sub specie aeternitatis. [12]

Și într-adevăr, Jurnalul descrie în principal subiectul testamentului astfel interpretat și descrie neputința și inferioritatea sa constantă în etica practică. Eșecul său cu țăranii, credincioșii, soția, copiii săi. „Situația copiilor mei este foarte proastă: nu există autoritate morală în fața lor”. (N. 341.) Străduindu-se să reflectăm „etic” în limitele lumii (temporale și spațiale): 1. probleme sociale (anarhism, social-democrație, socialism creștin, probleme funciare etc.); 2. problemele științei (critica pozitivismului);

3. aspecte ale bisericii și ale istoriei bisericii (viziune negativă a bisericii ca organizație, dogme, rolul lui Pavel etc.).

Dar, de fapt, nu-mi pasă deloc de toate acestea.

Lev Tolstoi printre țărani, wikimedia.org

Jurnalul poate fi considerat o piesă muzicală în care vocile celor două tipuri de etică sunt repetate în mod constant pentru a forma o imitație, țesătură polifonică. Și cel mai ciudat lucru este că este întotdeauna în pragul tăcerii.

Căci chiar și acest material îndelung muncit al tranziției de la senzual la spiritual trebuie să dispară în spatele actului final final [13], așa că această poveste, care poartă încă prea multă vanitate, trebuie să se termine, așa cum spune Wittgenstein: „Declarațiile mele explică în așa fel încât oricine mă înțelege să-și dea seama în cele din urmă că nu au sens dacă, după ce a acționat deja asupra lor, le-a depășit. (Ca să spun așa, trebuie să aruncați scara după ce o urcați.) Trebuie să treceți aceste obiecte, veți vedea lumea corect ”. (W. T. 6. 54.)

spiritul lui Tolstoi

Van Gorky are o caracterizare foarte potrivită a lui Tolstoi în care surprinde plastic indiferența și înstrăinarea esențială a spiritului Tolstoi. „Uneori se teme că tocmai a venit de undeva departe, unde oamenii gândesc diferit, se simt diferit și au o relație diferită între ei, chiar și mișcarea lor este diferită și vorbesc o altă limbă. Stă în colț, obosit, cenușiu, ca praful unei alte lumi și se uită la toată lumea cu atenție, în tăcere, cu ochi străini. ” (Gorky, 35 de ani)

Încă o dată, îmi imaginez Tolstoi, lupta sa, în care devine din ce în ce mai clar că „toate faptele aparțin doar sarcinii și nu soluției” (WT 6. 4321), că a vorbi despre orice este încă doar o „viziune asupra lumii” - „Este posibil să trăim pe baza unei viziuni asupra lumii, dar nu conform credinței” (N. 228.) - ideologie și utopie, verbalitate și gândire [14], viață de familie „păgână” și senzualitate, tot ceea ce dezvăluie, „Cum este lumea și nu că există”, nu „fiind un întreg delimitat, care este misticismul” (cf. WT 6. 44 și 6.45) - aceasta este tensiunea, această certitudine tot mai strălucitoare a păcatului, care eliberează voința libertate, toate acestea ducând la alergarea lui Tolstoi (legendar pentru că a căzut pradă ideologiilor și utopiilor), singurul act divin posibil al cărui halou nu este sfâșiat de felul în care a „reușit” în realitate, pentru că „Lumea este independent de voința mea ”(WT 6). 373.).

Și această alergare este aceeași la sfârșitul (vieții) cu propoziția de închidere prea celebră a Tractatus: „Ceea ce nu se poate vorbi trebuie ascultat”.

Tolstoi se plimbă prin pădure,
Împușcă doi iepuri, apoi acasă, aici
Taxă, factură la gaz, femeie ursuză,
Diavolul este mason sau tenor,
Mobilele chicotesc
Între timp, puteți să vă așezați, să vă ridicați în picioare, chiar
Muzică cortină în fața zgomotului televizorului,
Și să spună „nu mai scriu așa!”
Pentru a scrie?, Excepția este, nu poți niciodată, gimnastă
De asemenea, a făcut mulți copii în jurnalul său
Pereg an de an, destul de multă proză, gânduri
Puțini, dar în propria lor pădure așa,
Pe terenul său, călare, „vremea este frumoasă, Craniu
Bolnav ”, anul viitor, voce persistentă și
Adânc pentru că este bas, spune el,
Dormi.