De ce avem nevoie de transcendență?

Nu există nici un ateu într-un avion prăbușit, spune zicala, și într-adevăr: de parcă am avea o nevoie interioară inerentă de a ne agăța de o putere superioară, cel puțin în situații dificile, de a aștepta ajutor de la el. Psihologia numește acest fenomen o nevoie de transcendență. Diferiți teoreticieni explică originea și funcționarea sa în mod diferit și nici măcar nu sunt de acord că este un fenomen patologic sau, dimpotrivă, ne servește împlinirea. Cu toate acestea, literatura bogată pe această temă indică faptul că mulți sunt entuziasmați de această problemă.

Dumnezeu nu este mort până la urmă?

Viziunea religioasă asupra lumii a fost o abordare definitorie de milenii, împletind aproape toate domeniile vieții. Acest mod de gândire a fost atât de natural încât nu s-a produs mult timp de unde a venit și pentru ce a fost folosit. Cu toate acestea, Iluminismul a început să zdruncine credința religioasă și, la sfârșitul secolului, gândirea științifică o deplasa din ce în ce mai mult, iar o îndepărtare de religie a devenit masivă. Acest lucru este bine ilustrat de faptul că Nietzsche a proclamat moartea lui Dumnezeu în 1883. Cu toate acestea, credința și gândirea spirituală nu au ajuns la soarta ideilor învechite și uitate, întrucât comunitățile religioase au supraviețuit până în prezent și putem chiar să asistăm la apariția multor noi tendințe religioase. Cu toate acestea, și mai interesant este societatea modernă

transcendenței

multe dintre fenomenele sale sunt văzute ca compensări pentru lipsa viziunii religioase asupra lumii

autori care se ocupă de subiect.

Dacă examinăm principalele curente ideologice și mișcări sociale din secolul al XX-lea, înlocuirea religiei în sens psihologic, natura unei noi religii, poate fi recunoscută în aproape toate. Există, de asemenea, o prezență foarte puternică în societatea modernă față de religiile orientale, un interes crescut pentru diverse filozofii și învățături secrete. Stilurile muzicale moderne, concertele și alte evenimente și festivaluri de masă au, de asemenea, un scop similar. Acest lucru se datorează faptului că conțin elemente arhaice ritmice și în mișcare, mișcă mase, deconectându-le astfel de existența rațională, conștientă, controlată. Căutarea unor stări de spirit extreme, experiențe șocante speciale și extaz poate fi, de asemenea, inclusă aici. Toate acestea sugerează că există o nevoie de bază pentru transcendență sau nevoie religioasă universală, care a fost îndeplinită de viziunea religioasă dominantă asupra lumii.

Nevroza colectivă?

Freud a recunoscut existența necesității transcendenței, dar a considerat acest lucru patologic. A văzut imaginile religioase revenind în simptomele pacienților săi nevrotici, așa că a interpretat religia ca pe o nevroză colectivă care aparținea umanității în copilărie. Ea își leagă originea de complexul edipian. În opinia sa, confruntarea cu tatăl atotputernic, depășirea acestuia și apoi compensarea vinovăției rezultate este rădăcina religiei. El credea că omul matur trebuie să crească din el și, pe măsură ce umanitatea devine adultă, știința îl va înlocui pe Dumnezeu.

Mai mulți dintre discipolii săi au crezut că

Erikson afirmă direct că religia nu este altceva decât o regresie în serviciul meu. Potrivit acestui fapt, poveștile și lumea simbolică a religiei permit alternării creative a interpretării logice și raționale a realității cu o abordare mai mitică. El nu neagă ideea lui Freud că în religie individul este în același timp vulnerabil și protejat, dar nu evaluează acest lucru negativ, deoarece consideră că religia este o oportunitate legitimă social și cultural pentru ca cineva să experimenteze acest lucru.

Jung atribuie un efect vindecător religiei și îl consideră un instrument terapeutic important. Unul dintre conceptele cheie din teoria sa a religiei este inconștientul colectiv. El crede că inconștientul personal se sprijină pe un strat mai profund care nu mai provine din experiența personală, ci este înnăscut. Acest strat mai profund este inconștientul colectiv. Acest strat ascunde conținutul care este prezent la toți oamenii, formând un fel de bază spirituală generală superpersonală, astfel încât persoana obișnuită nu are nicio legătură directă cu acesta. Potrivit lui, acest lucru este de obicei experimentat în diferite experiențe de top, iubiri mari, inspirații artistice și experiențe religioase semnificative. Conținutul inconștientului colectiv sunt arhetipuri sau arhetipuri care au fost transformate în sisteme religioase și instituționalizate în biserică de-a lungul secolelor.

Sensul vietii?

Școlile existențialiste și umaniste de psihologie presupun că omul este în esență o ființă care caută sens, ceea ce înseamnă că este capabil să se auto-reflecte, să pună întrebări fundamentale despre viață și apoi să se străduiască să le răspundă.

Fromm el crede că frustrarea de bază a omului este că nu poate experimenta armonia și integritatea oferite de unirea cu natura și, prin urmare, caută să restabilească această unitate într-un mod mental. Pentru a face acest lucru, aveți nevoie de o viziune asupra lumii atotcuprinzătoare. Un scop, o idee sau un angajament față de o putere dincolo de om este o expresie a acestei nevoi de integritate. Prin urmare, el consideră necesară existența religiei în sensul cel mai larg.

Frankl el l-a definit pe om ca pe o ființă care era capabilă să se depășească pe sine în direcția valorilor și a unui anumit simț. El crede că, în plus față de dorința sa de realizare de sine, are și un impuls de auto-transcendență. Introduce conceptul de inconștient transcendent și, în cadrul acestuia, religiozitatea inconștientă, care nu este altceva decât orientarea inconștientă a omului către Dumnezeu. Aceasta explică necesitatea transcendenței.

Dispozitiv terapeutic?

Reprezentanții psihologiei transpersonale consideră deja necesară transcendența ca atare și tind să exploateze efectul său terapeutic și vindecător. Pe de altă parte, se întreabă ce împiedică o persoană să experimenteze acest tip de experiență, punând astfel în pericol sănătatea sa mentală. În strânsă legătură cu aceasta

Maslow distinge între motivațiile deficitului (motivațiile D) și motivațiile de creștere (motivațiile B). Motivațiile deficitului sunt practic deficite care trebuie completate în interesul sănătății. Motivațiile de creștere intră în joc atunci când motivațiile pentru deficit sunt satisfăcute și servesc în primul rând realizării de sine. De asemenea, acoperă în detaliu fenomenul iubirii B, care este extrem de important pentru noi, întrucât își compară efectul cu o experiență estetică sau cu o experiență mistică sau cu iubirea perfectă a lui Dumnezeu. El conectează experiența iubirii B și realizarea motivațiilor B în general cu experiența de vârf. Experiența de vârf poate fi, de exemplu, un moment creativ, o experiență orgasmică, o recunoaștere terapeutică sau intelectuală, o performanță sportivă sau o experiență estetică sau mistică. În acest sens, Maslow leagă astfel experiența transcendentală de motivațiile de creștere și, ca atare, o interpretează ca îndemnul natural și fundamental al omului.

Literatura folosită

Armstrong, K. (1996). Povestea lui Dumnezeu. Budapesta: Europa. 359-486.

Erikson, E. H. (1991). Ciclul de viață: epigeneză a identității. în: uő: Tânărul Luther și alte scrieri. Budapesta: Gondolat. 437-497.

Frankl, V. E. (2002). Dumnezeul inconștient. Budapesta: EuroAdvice.

Freud, S. (1945). Viitorul unei iluzii. Budapesta: Bibliotheca

Freud, S. (1995). Totem și tabu. în: uő: Psihologie de masă. Budapesta: Cserépfalvi

Fromm, E. (1995). Psihanaliza și religia. Budapesta: Akadémiai

Jung, C. G. (1993). Despre arhetipurile inconștientului colectiv. în: uő: Pe cărările adâncurilor noastre. Budapesta: Gondolat. 52-86.

Jung, C. G. (1993a). Despre arhetip, în special conceptul de animație. în: uő: Pe cărările adâncurilor noastre. Budapesta: Gondolat. 169-185.

Katona, I. (1994). Mi-ai dat bucurie inimii mele. Budapesta: Comunitate Carismatică Catolică Emmanus.

Maslow, A. (2003). Spre psihologia ființei. Budapesta: Ursus Libris

Maslow (2006). Z-teoria. în: V. Komlósi, A. (ed.): Introducere în psihologia transpersonală. Budapesta: Ursus Libris. 21-62.

Süle, F. (1991). Religie sau psihoterapie? Budapesta: Animula.

Szenes, M. Analiza vieții tinerilor convertiți în noi comunități religioase în lumina căutării identității (manuscris).

Szentmártoni, M. (2008). Căile căutării noastre pentru Dumnezeu. Szeged: Agape.

Wikström, U. (2000). Omul de neintrecut. Budapesta: Animula.

Wilber, K. (2006). Ce este psihologia transpersonală? în: V. Komlósi, A. (ed.): Introducere în psihologia transpersonală. Budapesta: Ursus Libris. 147-151.