Site-ul vegetarian și vegan Moss

Capitolul 12 RĂSPUNS LA UNELE OBIECȚII - Dovadă a religiei

Indexul articolelor

Capitolul 12 RĂSPUNS LA UNELE OBIECȚII
Obiecții hrănitoare
Animalele sunt atât de nesemnificative din punct de vedere etic
Mitul prădătorului
Dovada științei
Dovada religiei
Alte obiecții
Toate paginile

Instituțiile noastre religioase proclamă adesea că suntem ființe spirituale și animalele nu, și că avem suflete și nu le avem și este corect să le mâncăm pentru că ni s-a dat stăpânire. În timp ce aceste obiecții reflectă orientarea culturii zootehnice în care au apărut, cercetătorii biblici subliniază că cuvântul ebraic pentru „dominație” în Creație înseamnă tutelă și este sigur că nu sugerează sau permite niciodată extreme de exploatare, închidere, neglijență și tortură la care animalele sunt expuse în mod obișnuit astăzi. Biblia este interpretată în multe feluri, iar instituțiile religioase, considerate primare ghiduri morale și morale ale culturii noastre, precum știința, acceptă aproape orbește paradigma creșterii animalelor, care vede animalele ca simple posesiuni.

Totuși, în timp ce privim în spatele dogmelor goale, vedem că de la început voci puternice s-au opus opresiunii animalelor în cadrul tradiției evreiești și creștine: de la profeții evrei târzii, de la Isaia și Osea, la Isus și discipolii săi evrei; primii Părinți ai Bisericii precum Sf. Ieronim, Clement din Alexandria, Tertulian, Sf. Ioan al Gură de Aur și Sfântul Benedict; reprezentanți distinși mai târziu, precum John Wesley (fondatorul metodismului), William Metcalf (pastor protestant și autor al primei cărți vegetariene publicate în Statele Unite), Ellen White (fondatorul Bisericii Adventiste de Ziua a Șaptea) și Charles și Myrtle Fillmore (Școala Unității a cofondatorilor creștinismului practic); și renumiți rabini și scriitori evrei precum Shlomo Goren, Moses Maimonides, rabinul Abraham Isaac Kook și Isaac Bashevis Singer. (9)

Idealurile vegane de milă și dreptate pentru animale au fost exprimate de secole, adesea din instituțiile religioase, și este incitant și instructiv să vedem cum cultura animalelor a redus la tăcere și a suprimat aceste voci aproape complet. Acesta pare un act involuntar, reflexiv. De exemplu, dacă citim învățăturile lui Isus, găsim o încurajare pasională pentru milă și dragoste, totuși posibilitatea ca Isus să fi fost vegan este o idee radicală pentru majoritatea creștinilor. Cu toate acestea, îndemnul lui Isus de a ne iubi unii pe alții și de a nu face altora ceea ce nu vrem să ne facă noi este esența moralității vegane, o compasiune infinită care îmbrățișează pe toți cei care pot suferi pentru acțiunile noastre.

În această privință, este interesant faptul că Keith Akers susține în mod convingător în cartea sa Religia pierdută a lui Isus că Iisus și cei mai vechi adepți ai săi erau vegetarieni etici, dedicați mai ales armoniei spirituale a nonviolenței și a vieții simple. Bazându-se în întregime pe primii adepți ai lui Isus și sursele scrise de cei care erau evrei cunoscuți ca ebioniți, studiul atent al lui Akers relevă modul în care mesajul original al lui Isus a fost falsificat și suprimat. El arată că, prin rupturile și tensiunile Bisericii primare, adepții lui Isus erau în mod clar cunoscuți de contemporanii săi ca vegetarieni etici care se opuneau sacrificiilor de animale din templul din Ierusalim.

Mesajul lui Isus a fost insuportabil de radical, deoarece a fost un mesaj revoluționar vegan de milă și dragoste pentru toate creaturile. Acest lucru atacă în mod direct mentalitatea opresiunii și excluderii care a stat la baza culturii zootehnice astăzi și în timpul lui Isus. Isus a pus la îndoială baza războiului și a asupririi, care a fost uciderea și mâncarea animalelor atunci, așa cum este acum. La acea vreme, preoții făceau sacrificii de animale în Templul din Ierusalim, care era principala sursă de bogăție și prestigiu pentru elita puterii religioase evreiești și sursa de carne pentru populație. Confruntarea lui Iisus la Templu, în care îi exclude pe cei care vindeau animale pentru sacrificare, a fost un atac curajos pe fundamentul paradigmei de creștere a animalelor, care vede animalele ca simple proprietăți, obiecte de sacrificiu și alimente. Akers scrie: „Trebuie să ne amintim că biserica era mai mult ca o măcelărie decât orice biserică sau sinagogă din zilele noastre. ‘Curățirea templului’ a fost actul de eliberare a animalelor. ” (10) După cum scriu Akers, J. R. Hyland și alții, acest act revoluționar a fost cel care a cerut elitei puterii zootehniei să-l răstignească pe Iisus.

Potrivit lui Akers, biserica primară a fost atât de sfâșiată, deoarece Pavel și alții au vrut să ia biserica într-o direcție aproape complet opusă învățăturii efective a lui Isus. (Mai exact, Pavel s-a opus veganismului care pare să fi fost esențial în învățătura lui Iisus.) Pe baza primelor scrieri atribuite lui Clement, Epifanie, Tertulian și Origen, Akers explică multe pasaje din Faptele Apostolilor, precum corpul a lui Pavel și Iacov, Isus. conflicte. Acestea sugerează că Isus, Iacov, Petru și discipolii direcți erau vegetarieni etici, în timp ce Pavel, Barnaba și alții care au venit mai târziu nu au fost. Akers arată cu o analiză istorică detaliată cum, folosind mijloace deseori brutale, mișcarea non-vegetariană a lui Paul a devenit capabilă să depășească în cele din urmă linia inițială a învățăturii lui Iisus în ceea ce privește nonviolența și de ce creștinii originari, ebioniții vegetarieni, nu au putut supraviețui. .

În religie, la fel ca știința și societatea, marile contradicții interne ale paradigmelor nu pot fi tolerate. Paradigma dominantă a culturii părintești este exploatarea pe care sacrificiul animalului o simbolizează și o exprimă. Pentru ca popoarele acestei culturi să-L recunoască pe Isus pe larg ca Domn și Mântuitor, au trebuit să se ascundă și să nege că s-a opus jertfei animalelor. De ce, atunci, opoziția sa față de război, elitismul religios, hărțuirea în detrimentul altora, naționalismul, rasismul și multe alte trăsături esențiale ale culturii părintești care a supraviețuit și a devenit un canon bisericesc?

Opoziția sa față de uciderea animalelor este mult, mult mai radicală, practică și amenințătoare pentru ordinea existentă, deoarece pune în discuție mesele noastre, lumea intimă a vieții noastre de zi cu zi. La urma urmei, nu declarăm războiul de trei ori pe zi. Același tipar de negare continuă și astăzi. După cum sa menționat mai devreme, învățăturile pasionate ale cofondatorilor Unity, Charles și Myrtle Fillmore, reclama pentru etica vegană a bunătății animalelor, au fost practic complet suprimate și uitate în mai puțin de șaptezeci de ani! În timp ce păstorii Unității și membrii bisericii discută energic și cu respect cu privire la cărțile și învățăturile Fillmore despre rugăciune, metafizică și vindecare creștină, învățătura lor despre veganism este ignorată sau tratată ca una dintre „ciudățenii” lor.

Ca o obiecție interesantă față de acceptarea unei diete pe bază de plante, mulți creștini se bazează pe spusele lui Isus: „Nu ceea ce intră în gură care spurcă un om, ci ceea ce iese din gura lui, care spurcă un om”. (Matei 15:11) (11) Acest lucru este adesea interpretat ca oferindu-ne permisiunea de a mânca orice ne place și ne îndrumă în schimb să fim atenți la discursul nostru. Acum ar trebui să fie clar că această obiecție ocolește complet punctul. Când comandăm un pui sau un hamburger de brânză într-o delicatese, restaurant sau piață, acesta este momentul în care comitem violență și provocăm „crimă”, „jaf” (12) și suferință pentru animale vulnerabile și persoane defavorizate. În acel moment, suntem ca un general care dă ordin să ucidă pe cineva într-o țară îndepărtată; deși nu vede niciodată sângele sau nu aude țipetele, el este totuși responsabil pentru crimă.

Mulți budiști justifică consumul de alimente pentru animale într-un mod oarecum similar. Deși Buddha Gautama a interzis în mod clar să mănânce carne de animal, există budiști care spun că ar trebui să mâncăm animale care nu au fost ucise special pentru noi. Puiul de la piață sau cheeseburgerul de la restaurant nu au fost comandate special pentru noi; este deja acolo. Cu toate acestea, acest lucru nu se aplică în mod evident situației noastre, deoarece imediat ce comandăm puiul sau cheeseburgerul, stocul de pe piață sau restaurant va scădea și a doua zi dimineață, datorită achiziției noastre, vor plasa o comandă pentru un alt pui sau cheeseburger mort și transporta și ucide animale.pentru a realiza acest lucru - mai ales din cauza noastră.

O altă obiecție constantă „religioasă” este de a nega animalelor sufletul pe care ni-l oferim noi înșine. Mentalitatea opresiunii este întotdeauna mentalitatea excluderii și, ca și consumul de animale, intră chiar în mișcarea New Age. Un bun exemplu în acest sens este bestseller-ul lui Gary Zukav, Seat of the Soul, care este apreciat de oamenii care se consideră avansați, cu minte deschisă și alerta spiritual. Nu este surprinzător că, în capitolul despre Suflete, găsim afirmația lui Zukav conform căreia numai oamenii au un suflet unic și că fiecare animal este pur și simplu o parte din ceea ce el descrie ca „suflet de grup” al rasei sale. „Fiecare om are un suflet. Calea către sufletul individual este ceea ce distinge lumea oamenilor de lumea animalelor. Animalele nu au un suflet unic. Au un spirit de grup. Fiecare pisică este un membru al spiritului grupului de pisici și așa mai departe. ” (13) El spune, de asemenea, că există o ierarhie în grupul sufletelor animalelor, iar delfinii și primatele stau mai înalți decât câinii care stau deasupra cailor și așa mai departe. Cu toate acestea, nu oferă dovezi pentru ipoteza sa. (14)

Această carte pare a fi un alt val în marea literaturii, generată de cultura noastră, încercând să justifice maltratarea animalelor pe bază spirituală. Cititorii cărții lui Zukav sunt, fără îndoială, liniștiți că puiul, peștele, vaca sau porcul pe care îl mănâncă nu erau cu adevărat un individ cu suflet, ci doar o expresie a „sufletului de grup” al rasei. Ironia sorții este că, deși cartea își propune să ilumineze spiritualitatea și să conștientizeze, ea poate face de fapt contrariul, reducând sensibilitatea cititorilor săi și ascunzând suferința pe care o experimentează animalele individuale pentru că le reducem la obiecte, un simplu fragment al unui ipotetic „suflet de grup”.

Acest lucru marchează o revenire la epoca sclaviei din SUA, când liderii religioși, cu Biblia în mâini, foloseau cuvinte similare pentru a afirma că oamenii negri nu au suflet unic și sunt mai mult ca animale decât oamenii albi binecuvântați cu suflete. (15) De asemenea, o întoarcere la Toma de Aquino, care a declarat acum o mie de ani că nici animalele, nici femeile nu au suflet. Deși negrii și femeile au primit în cele din urmă sufletul, se pare că deținătorii puterii decid în funcție de propriile scopuri cine are un suflet.

Voltaire a declarat cu înțelepciune: „Dacă credem în incompetență, vom comite inumanitate”. Cultura este rezultatul conversațiilor, iar conversațiile noastre sunt încă dominate de opiniile și presupunerile exploatatoare ale paradigmei de creștere a animalelor, care au fost hrănite în noi, în calitate de copii. Pentru a opri inumanitatea, trebuie să ne trezim din incapacitatea de a crede că animalele sunt posesii insensibile, nesemnificative, fără suflet și trebuie să facem apel la instituțiile noastre religioase să extindă protecția morală asupra animalelor. Acest lucru va pune, desigur, în discuție mesele din centrul vieții sociale și religioase și inumanitatea ascunsă în acele mese „ascunse în fața nasului nostru”. Următoarele cuvinte ale lui Swami Prabhupada reprezintă o alternativă la paradigma dominantă a culturii noastre.

Prabhupada: Unii spun: „Credem că animalele nu au suflet”. Nu este corect. Ei cred că animalele nu au suflet pentru că vor să mănânce animale, atunci când animalele au de fapt suflete.

Reporter: De unde știi că animalele au suflet?

Prabhupada: Poate știți. Iată dovezile științifice. Animalul mănâncă, tu mănânci; animalul doarme, tu dormi; animalul se apără, tu te aperi; animalul este activ sexual, tu ești activ sexual; animalul are copii, tu ai copii; tu ai unde să trăiești, ei au unde să trăiască. Dacă corpul unui animal este tăiat, există sânge; dacă corpul tău este tăiat, există sânge. Iată deci toate aceste asemănări. Acum, de ce respingi această asemănare, prezența sufletului? Acest lucru nu este logic. Ai invatat logica? Există ceva în logică numit analogie. Analogia înseamnă că tragem o concluzie văzând multe puncte similare. Dacă există atât de multe puncte similare între ființele umane și animale, de ce să respingem asemănarea? Aceasta nu este logică. Aceasta nu este știință. (16)

Și Schopenhauer, criticând felul în care unii creștini tratează animalele, a scris: „Rușineți-vă de o morală care nu reușește să recunoască esența eternă care există în toate viețuitoarele și strălucește cu o semnificație inepuizabilă pentru toți cei care văd soarele”. (17)

Indiferent dacă credem că animalele au sau nu suflet, cunoașterea faptului că ele, ca și noi, sunt capabile să sufere îi încurajează pe oamenii religioși să se abțină de la suferința care le este cauzată. Este o datorie fundamentală a instituțiilor noastre religioase, ca gardieni și purtători ai motivelor și învățăturilor noastre spirituale, să vorbească în numele tuturor ființelor tăcute și vulnerabile. În măsura în care nu reușesc să își îndeplinească această datorie, își trădează misiunea și devin susținători ai terorii și opresiunii. Lipsa acțiunii pentru protejarea vieții este ea însăși un act, o schimbare. Privind în altă direcție și ignorând situația animalelor fără apărare, instituțiile religioase susțin practica inumană a culturii noastre de reducere a animalelor la obiecte. Eșecul deliberat de a proteja viețile inocente de cruzime este un act imoral. Nerespectând acest lucru, religia renunță la autoritatea sa și îi distruge credibilitatea ca o adevărată autoritate morală și spirituală.

Devierea religiei permite continuarea inumanității și legitimează diversiunea oamenilor de rând. Această schimbare este învățarea paradigmatică în care se află foarte mult cultura noastră, mai ales când vine vorba de situația animalelor pe care le consumăm și le folosim; este învățătura zilnică de a nu vedea, a nu-i păsa, a deconecta și a ignora. Această îndepărtare aduce moartea spirituală oricui o practică. Încurajând acest lucru, instituțiile noastre religioase arată cât de departe s-au îndepărtat de mila pasională și de bunătatea atotvăzătoare predată și trăită de cei a căror dezvoltare spirituală și iluminare au inspirat instituțiile în sine. Învățăturile spirituale ale conexiunii noastre și etica vegană a compasiunii universale, pe lângă faptul că sunt vitale și transformatoare, sunt în linie fundamentală cu principala instrucțiune a religiilor lumii - să ne iubim unii pe alții. Acestea sunt periculoase pentru statu quo și demontează paradigma dominantă care justifică schimbarea, auto-glorificarea și violența.

Ca omnivori, ne putem supăra pe vegani pentru că ne amintesc de suferința pe care o provocăm pentru că am prefera să fim confortabili și să păstrăm toată urâțenia ascunsă - deși confortul nostru nu are nimic de-a face cu dreptatea sau adevărata pace interioară. Aceasta este comoditatea sechestrării și deconectării, care are un preț teribil. Poate că ne explicăm mâncarea spunând că mulțumim întotdeauna corpului sufletului animalului pentru că i-a oferit-o pentru a ne hrăni. Dacă cineva ne-ar fi închis și ne-ar tortura, ne-ar fura copiii și apoi ne-a înjunghiat, am fi de acord până nu ne-a mulțumit spiritul pentru asta?

Să te deconectezi și să devii insensibil la confort nu este același lucru cu pacea interioară, care este rezultatul conștiinței și al trăirii în armonie cu înțelegerea care vine din conștiință.

Dacă credem în incompetență, vom comite inumanitate și o vom transmite copiilor noștri, din generație în generație. Actele noastre de violență vorbesc mult dincolo de cuvintele noastre pașnice și aceasta este dilema încăpățânată a culturii zootehnice numită casa noastră. Singura modalitate de a rezolva această dilemă este de a evolua mental și moral la un nivel superior în care acțiunile noastre nu constau în cuvintele noastre și ne obligă la inconștiență și negare, ci mai degrabă sunt consistente și ne întăresc cuvintele și învățătura spirituală universală care ne învață să iubiți-vă unii pe alții și fiți milostivi față de cei slabi și vulnerabili, mai degrabă decât să-i exploatați și să-i suprimați. Cu toții suntem sărbători ale infinitului Duh misterios, merităm respect și stimă. Dacă religia noastră nu subliniază acest lucru și ne include pe toți, este timpul să o înlocuim cu o învățătură spirituală și o tradiție care o face.