Mohandas Gandhi- Căutarea adevărului

„Orbeste întreaga lume ochi în ochi”. (Gandhi)

În practica artelor marțiale, există un concept cunoscut de puțini: albirea centurii. Discipolul, care de mulți ani a trecut printr-o cale dificilă transpirată de la o centură albă pentru începători - evoluând de la grad la grad - până la cel mai înalt (și cel mai luxos) grad, purtând o centură neagră, începe acum să lucreze la rangul său, poziție, și chiar el însuși, demisionează, decolorează-i centura. Spre deosebire de înălțimile ispititoare și seducătoare, el se îndreaptă spre adâncuri, sacrificând totul sacrificându-și abilitățile, propriile forțe: devine din nou om, în sensul deplin al cuvântului, preluând binele și răul, preluând toate extreme ale naturii umane, împărtășind destinul altora. Albirea, urmând calea umilinței, devine un slujitor al oamenilor, un suferitor simpatic pentru necazurile lor. Și marele paradox al vieții este tocmai modul în care el renunță la sine, aspirațiile sale și tot ce a considerat până acum important, astfel încât Ordinul Superior să se poată muta în spațiul pregătit prin renunțare, și în acest fel omul însuși poate deveni un instrument a pacii altora.

Mohandas Karamchand Gandhi - omul care este, de asemenea, numit Mahatma, adică marele suflet, din respect pentru el și care este denumit și apostolul nonviolenței - reprezintă bine aceste două grade cu viața sa. S-a născut la 2 octombrie 1869, la Porbandar, Gujarat. Atât tatăl, cât și bunicul său au fost prim-miniștri pentru o vreme. Gandhi era deja căsătorit la vârsta de 13 ani cu contemporanii săi din Masturbs, din care s-au născut patru fii. A absolvit Universitatea de Drept din Anglia, apoi a devenit avocat și a plecat în Africa de Sud în numele unei firme indiene, unde a locuit timp de douăzeci de ani. Datorită originilor sale indiene, el a trebuit să sufere nenumărate discriminări și să înțeleagă că trebuie să lupte împotriva tuturor formelor de nedreptate. Aici a început și o mișcare pe care a numit-o satyagraha, ceea ce înseamnă: lipirea de adevăr.

În această scriere, aș dori să vă prezint câțiva stâlpi de bază ai vieții lui Gandhi: ceea ce a făcut din Gandhi Mahatma, un suflet mare. Gandhi s-a născut în religia Jain fondată de Mahavira. Această religie a fost construită pe învățăturile vechii concepții hinduse asupra lumii și a budismului. Ei au consemnat despre sfinții lor că au renunțat la toate lucrurile lumești, nu au întreținut relații sexuale și au avut grijă să nu stingă nicio viață pe care au măturat-o înaintea lor în acest proces. Credincioșii, inclusiv familia lui Gandhi, trăiau o dietă vegetariană strictă și de multe ori țineau posturi mai lungi de curățare. Gandhi a combinat învățăturile religiei Jain în perspectiva sa asupra vieții, dar a reușit, de asemenea, să ajungă la un fel de supremație. De exemplu, a combinat impulsurile vedice și creștine în viața sa și nu a luat în considerare ce religie credea că este importantă, ci credința în Dumnezeu. Se considera în același timp hindus, creștin, musulman, budist și evreu și a venerat profund viețile tuturor oamenilor și divinul manifestat la oameni.

Pentru Gandhi, jurământul brahmarsarya a fost și protectorul trupului și al sufletului. Din 1900, la 39 de ani, a fost pregătit să facă legământul timp de șase ani, lucru pe care și l-a realizat în 1906. Deși a raportat despre ispitele și încercările zilnice cu care s-a confruntat, el a spus totuși că, fără jurământul său, ar fi eșuat pe drumul spre a deveni un om adevărat. Acest jurământ l-a salvat de nenumărate ori. Pentru Gandhi, a fost ca o sămânță plantată într-un sol bine pregătit. Gandhi am analizat mult, am explicat, am înțeles de ce acest jurământ este important pentru el și l-a susținut cu numeroase decizii conștiente, restricții nutriționale, înțelegere.

Poate că cel mai important lucru pe care l-a susținut Gandhi în jurământul său a fost că a înțeles cât de important era să o facă și să o respecte pentru a respecta celălalt sex, sexul feminin, pentru a respecta demnitatea umană și chiar pentru a-și păstra propriul templu (sanctuarul). a corpului) curat. El a scris despre aceasta: „Toată lumea hrănește pe omul care locuiește înăuntru, dar brahmachari este doar pentru a menține templul lui Dumnezeu, în timp ce ceilalți trebuie să spumeze plăcerile și să transforme vasul sacru într-o cloacă împuțită”.

Pas cu pas, calea evoluției interioare a lui Gandhi a văzut din ce în ce mai mult nevoia de auto-reținere și reținere. Putem adăuga, totuși, că motivația pentru aceasta nu este nicidecum întâmplătoare. A ajuns la punctul în care a devenit o sursă de fericire pentru autocontrol, un instrument de pace dintr-o conștiință curată. Mai mult, el a ajuns la concluzia că cel care vrea să slujească omenirea cu toată viața nu poate renunța la practica sa de brahmacharya. Mai mult, a început să simtă o viață fără autocontrol, nu numai animalistă, ci fără sare, fără gust și fără sens și a vrut să slujească omenirii cu aceste autocontrole și renunțări. Odată cu înțelegerea unor astfel de lucruri și lucruri similare, Gandhi, domnul, avocatul, fiul ministrului, a devenit doar un servitor deodată. Un bărbat care purta un singur fir de îmbrăcăminte trăia și mânca cât mai simplu posibil. Lăsându-și centura neagră, maestrul instruit a ales în mod conștient serviciul altora și subordonarea centurilor albe, schimbându-și rangul și poziția.

Înțelegerile de mai sus au fost atât de importante în viața lui Gandhi, deoarece punerea în practică a acestor principii morale i-a permis lui Gandhi, printre numeroasele capcane morale, să nu cadă pe scena politicii. Și dintre toți oamenii mari care au urcat pe scena vieții publice - precum Dag Hammarskjöld, Martin Luther King, Desmond Tutu, II. Papa Ioan Paul - putem spune același lucru.

dr. Atilla Torgyán

Nonviolența este imposibilă fără smerenie. Non-violența este una dintre noile arme ale politicii, încă în curs de dezvoltare - potențialul său imens nu este încă exploatat.

Nonviolența este o forță infinit activă, dacă este interpretată și utilizată corespunzător. Când nonviolența acționează, acționează cu o viteză incredibilă și ceea ce se întâmplă atunci este un miracol în sine.

Cel care s-a angajat în non-violență nu poate, chiar și în gând, să susțină violența, darămite să acționeze cu violență.

Non-violența implică pedeapsa voluntară pentru cooperarea cu răul. Puterea nonviolenței este infinit mai puternică decât toate armele create de ingeniozitatea umană.

Nu există nicio speranță pentru o lume chinuită de durere, în afară de calea îngustă și dreaptă a nonviolenței. Când acceptăm nonviolența ca lege a vieții, ea trebuie să pătrundă în întreaga noastră ființă și nu o putem aplica la simple fapte.

Așa cum trebuie să înveți știința crimei în pregătirea pentru violență, tot așa trebuie să înveți știința morții în pregătirea pentru nonviolență.

Întreaga societate este ținută împreună de nonviolență, la fel cum pământul stă în poziția sa actuală datorită gravitației. Deoarece non-violența este cea mai puternică forță din lume și cea mai volatilă în aplicarea ei, necesită cel mai mare exercițiu de credință.

Nonviolența mea mă obligă să servesc minoritățile. Crezul meu de nonviolență nu permite pedepsirea hoților, blocajelor sau chiar a criminalilor.

Credința mea în adevăr și non-violență crește și, pe măsură ce încerc să urmez acest lucru în viața mea, cresc în fiecare moment.

Pentru mine, Adevărul este Dumnezeu, iar singura modalitate de a găsi Adevărul este nonviolența. Deoarece răspândirea nonviolenței este misiunea vieții mele, trebuie să o urmez de fiecare dată.

Religia nonviolenței nu este disponibilă doar risicilor și sfinților.

Nonviolența mea nu îmi permite să fug de pericol și să-i las pe cei dragi neprotejați.