Paradoxul cărnii: adevărul incomod despre deciziile noastre

Rezumatul conținutului:

Mulți oameni condamnă tortura animalelor, totuși mănâncă carne: banii, comerțul separă carnea de animalele din noi, ne ajută să uităm de unde vine cu adevărat.
„Paradoxul cărnii”: conflictul psihologic dintre consumul de carne de către oameni și reacția lor morală la suferința animalelor
De multe ori încercăm să ne justificăm comportamentul după aceea: ne adaptăm ideile la acțiunile care rezultă din obiceiurile noastre deja existente.
Când spunem ceva, dar acționăm diferit sau credem în lucruri incompatibile: disonanța cognitivă
Existența disonanței, deoarece provoacă disconfort psihologic, îl motivează pe unul să reducă această disonanță
De asemenea, se caută activ să evite situațiile și informațiile care pot crește sentimentul disonanței
Consumul de carne provoacă disonanță: mulți se consideră oameni buni, dar mănâncă și carne și nu pot împăca acest lucru
Soluție autoproclamată: separăm carnea de animal, reclama ajută și la „carne fericită” care ne face să ne simțim mai bine
Ne modelăm mediul astfel încât să nu trebuiască să ne gândim la aceste inconsecvențe; dacă vor reaminti, vom fi iritabili
Recunoaștere: Să ne confruntăm cu un comportament vinovat și să luăm în considerare schimbarea - indivizi mai fericiți, planete mai viabile

O mulțime de oameni mănâncă carnea animalelor ținute în condiții oribile, în timp ce condamnă cruzimea față de animale. Următorul fragment este din cartea doctorului Julia Shaw, în care psihologul explică ce putem învăța despre luarea deciziilor morale prin „paradoxul cărnii”.

Banii ne schimbă relația cu moralitatea. Însăși existența banilor, combinată cu afaceri complexe și canale de distribuție, servește ca un fel de separator între noi și originea bunurilor pe care le cumpărăm. Acest lucru poate duce la comportamente extrem de neetice.

Pot dovedi acest lucru:

Crezi că tortura animalelor este un lucru rău? Mănânci și carne?

Majoritatea oamenilor, în principiu, condamnă cu fermitate tortura animalelor, dar în același timp mănâncă carnea animalelor crescute în condiții îngrozitoare.

Putem ascunde o mulțime de probleme punând o etichetă de preț pe ea, făcându-l să pară mult mai puțin dezgustător. Din moment ce nu o vedem la prima mână, simțim că nu avem nimic de-a face cu ea.

De ce? Dacă înțelegem de ce mâncăm carne care necesită stingerea unei vieți, putem începe să înțelegem mai multe forme de comportament care contravin principiilor noastre morale adânc înrădăcinate.

Conflict intern

Cei care cercetează acest subiect în Australia, potrivit psihologilor Brock Bastian și Steve Loughnan:

Paradoxul cărnii este conflictul psihologic dintre nevoile alimentare ale oamenilor centrate pe carne și reacția lor morală la suferința animalelor.

Abuzul asupra altora este incompatibil cu imaginea de sine morală. Prin urmare, consumul de carne are un efect negativ asupra carnivorelor, deoarece trebuie să se confrunte cu o imagine de sine nedorită: cum pot fi o persoană bună în timp ce mănânc și carne (animale ucise)?

Acest conflict moral amenință nu numai plăcerea de a mânca carne, ci și identitatea noastră. Pentru a ne proteja identitatea, creăm obiceiuri și structuri sociale care ne fac să ne simțim mai bine.

Consumul de carne poate fi legat de un obicei social, astfel încât sărbătorile sunt determinate și de sărbătorile de carne cu prietenii și familia. De asemenea, este folosit de mulți ca simbol al masculinității, susținând că determină cine este omul real sau că am evoluat pentru a deveni prădători de top pentru care carnea trebuie sa ennie.

Și, deși consumul de produse de origine animală poate fi legat de tot felul de probleme de sănătate, mulți oameni dezaprobă o cunoștință care spune că vrea să fie vegană.

Ei întreabă, de unde veți obține suficiente proteine? Și prietenii încet „uită” să-i invite la petreceri.

Pentru multe decizii, inclusiv decizia de a mânca carne, obiecțiile pe care le facem sunt în mare măsură post hoc (post hoc: post-case) - odată ce am decis să mâncăm carne, trebuie să justificăm de ce acest comportament este în regulă și dacă este din nou vom decide alături.

Avem nevoie de scuze, altfel ne simțim profund o persoană rea din cauza unei fapte rele cu care nimeni nu vrea să trăiască.

Când spunem ceva, dar acționăm diferit sau credem în lucruri incompatibile, îl numim disonanță cognitivă.

Carisma, sistemul de credințe violente

Răspunsul la motivul pentru care oamenii evită sau sunt supărați pe vegani este, printre altele, că se simt răi sau vinovați pentru că nu au putut renunța la obiceiurile lor imorale. Chiar dacă o persoană cu un stil de viață vegan glumește sau nu menționează subiectul, se confruntă adesea cu insulte, abuzuri, excluderi din partea carnivorelor.

Această formă de comportament a fost definită și analizată de Melanie Joy, un celebru psiholog care la carisma numit.

Cei mai mulți dintre noi am crescut într-un sistem invizibil de credințe numit carisma, o ideologie dominantă care ne permite să obiectivăm și să ucidem animale în cantități mari. Se compune din mecanisme defensive, obiceiuri rămase din trecut și represiune în masă (în principal față de animalul neuman).

Dr. Melanie Joy explică detaliat cornișa în următorul videoclip, disponibil și în limba maghiară:

Disonanță cognitivă

Experimentul clasic privind disonanța cognitivă a fost publicat de Festinger și James Carlsmith în 1959, în care a fost pusă următoarea întrebare:

„Ce se întâmplă cu părerile unei persoane dacă este forțată să spună sau să facă ceva care contravine părerii sale?”

În timpul experimentului, 71 de bărbați au trebuit să îndeplinească 2 sarcini.

Mai întâi au trebuit să așeze 12 bobine rotunde de lemn pe o tavă, apoi să golească tava, apoi să pună bobinele înapoi și așa mai departe, timp de o jumătate de oră.

Participanții au primit apoi o scândură cu 48 de pensete pătrate pe ea.

Li s-a cerut să întoarcă fiecare pereche de pensete cu un sfert de viraj în sensul acelor de ceasornic, apoi cu încă un sfert de viraj și așa mai departe, timp de jumătate de oră. Între timp, unul dintre cercetători i-a urmărit și a luat notițe. Sarcinile au fost intenționat plictisitoare. Sunt foarte, foarte plictisitori.

Participanții au crezut că își măsoară performanța, dar cercetătorii au fost interesați de ceea ce a urmat.

După două sarcini obositoare, participanții au fost duși înapoi în sala de așteptare. Li s-a spus că omul care stă acolo va fi următorul subiect.

O treime din participanți au fost așezați fără probleme, fără să spună nimic altceva, în timp ce restul de două treimi au fost întrebați de cercetători dacă nu ar minți următorul participant.

Jumătate a primit un dolar pentru minciună și cealaltă jumătate pentru 20 de dolari (asta a fost o mulțime de bani în anii '50).

Dacă au spus da minciunii, cercetătorul le-a dat o bucată de hârtie și a spus că minte următorul participant:

„A fost foarte plăcut,„ M-am simțit bine ”,„ M-am simțit bine ”,„ A fost foarte interesant ”,„ A fost palpitant ”.

Cercetătorii au dorit să știe cum această minciună și recompensa în numerar ar afecta evaluarea participanților asupra sarcinii.

S-au întrebat dacă ar crede că se vor bucura de aceste sarcini foarte plictisitoare doar pentru că altcuiva i s-a spus că este interesant. Și cum afectează banii asta?

Cui crezi că i s-a părut interesantă sarcina? Grupului de control, căruia nu i s-a cerut să mintă, i s-a părut plictisitor. Au spus că nu o vor mai face.

Cei care au primit douăzeci de dolari au evaluat, de asemenea, sarcina în mod negativ.

Cu toate acestea, cei care au primit doar un dolar au considerat că este mult mai plăcut decât celelalte două grupuri și au fost mai predispuși să spună că vor aplica pentru experimente similare în viitor.

Ce s-a întâmplat?

Acel dolar probabil nu a fost un stimulent suficient pentru ca participanții să mintă, totuși au făcut-o. Prin urmare, s-a experimentat disonanță cognitivă.

„Totuși, de ce am spus că mi-a plăcut când nu era? Cu siguranță nu pentru acel mic dolar ... ”

Din moment ce nu mai puteau schimba modul în care se comportau sau își recâștiga participarea, rămânea opțiunea de a-și schimba opinia convingătoare:

Aceasta nu a fost o condiție pentru participanții de douăzeci de dolari, deoarece aceștia și-au putut explica cu ușurință propriul comportament cu marele premiu în bani care a fost ușor obținut.

Aceasta este una dintre primele încercări de a arăta că încercăm adesea să ne aliniem convingerile cu modul în care ne comportăm, și nu invers; acești bani pot schimba și modul în care facem acest lucru.

El a spus că, deși în general credem că suntem consecvenți - comportamentul nostru, convingerile noastre, atitudinea noastră - uneori devenim „răi”.

El a numit această inconsecvență disonanță, în timp ce consistența a numit-o consonanță. El a formulat teoria disonanței cognitive după cum urmează:

Existența disonanței, deoarece provoacă disconfort psihologic, îl motivează pe unul să reducă această disonanță și să obțină consonanță.

În prezența disonanței, pe lângă eforturile de reducere, se caută în mod activ să evite situațiile și informațiile care pot spori sentimentul de disonanță.

Disonanță: Ambalaj frumos

Festinger mai spune că, la fel cum foamea ne motivează să găsim alimente pentru a reduce această foamete, disonanța cognitivă ne motivează să găsim situații care să reducă disonanța.

Carnivorele au două modalități de a face acest lucru: fie își schimbă comportamentul, fie își schimbă convingerile. Putem să nu mai consumăm carne sau să ne dăm seama de motive pentru care consumul de carne este moral în regulă.

Pe lângă eforturile noastre, marketingul și publicitatea ne pot ușura situația. Sociologul Liz Grauerholz a realizat un studiu privind descrierea animalelor în cultura de masă, în care a constatat că o modalitate de a face consumul de carne să pară acceptabil este separarea acestuia de animalul din care provine.

Potrivit lui Grauerholz, putem face acest lucru prin

„Transformăm animalele pe care le iubim în carne și apoi le mâncăm astfel încât„ animalul ”și„ carnea ”să existe ca concepte independente, fără legătură.”.

Vaca se numește vite, porcul se numește porc. Animalele moarte sunt bine înfășurate. Procedând astfel, ne îndepărtăm din punct de vedere fizic, verbal și conceptual de la adevărata origine a alimentelor noastre.

Cercetările lui Grauerholz relevă, de asemenea, că reprezentarea cărnii în publicitate are loc în două moduri.

Unul în care carnea apare într-o formă curățată, înfășurată din plastic, tăiată în bucăți, ceea ce face greu de imaginat că a venit de la un animal. Cealaltă versiune este „aurire”: adică reclama prezintă animalele mai drăguțe decât sunt de fapt. Această strategie este utilizată mai ales în Asia, cum ar fi Japonia.

Aceste reclame folosesc tehnica utilizată de etologul Konrad Lorenz Kindchenschema -numit, schemă pentru bebeluși - ochi mari, trăsături mici și rotunde, chiar și într-o carte de povești.

Procedând astfel, vor să dea impresia că carnea provine de la animale fericite, imaginare, ceea ce servește pentru a ne distrage atenția de la realitatea cruzimii față de animale.

Acest lucru nu este valabil doar pentru consumul de carne. Facem obiecte atât pentru animale, cât și pentru oameni, evitând astfel sentimentul neplăcut care vine din știința faptului că există suferință în spatele bunurilor de consum, făcând mai ușor să fii crud.

Vedem aceleași procese pe care le vedem în carne pentru alte forme de comportament uman, inacceptabile din punct de vedere moral, dar comune, care au legătură cu banii.

Realitatea poate fi inconfortabilă

Știm că sărăcia provoacă suferințe uriașe, dar în loc să împărțim banii cu alții, am prefera să cumpărăm câțiva pantofi mai scumpi.

Practic condamnăm munca copiilor, dar condamnăm și faptul că adulții lucrează în condiții îngrozitoare, totuși facem cumpărături în magazine care profită de ele.

Ne ascundem în mod deliberat pentru a ne proteja identitățile fragile, pentru a menține iluzia că suntem considerați și ființe etice consecvente.

În eforturile noastre continue de a reduce disonanța cognitivă, putem transmite altora comportamente îndoielnice din punct de vedere moral. Modelăm societatea astfel încât să putem minimaliza sentimentele incomode și rele, astfel încât inconsistența noastră să nu ne vină în minte. Nu vrem memento-uri.

Spun Bastian și Loughnan,

„În timpul reducerii disonanței, imoralitatea fără echivoc a anumitor comportamente poate părea să dispară”.

Ipocrizia este puternic prezentă în anumite medii sociale și culturale. Obiceiurile sociale acoperă contradicțiile morale prin normalizarea anumitor comportamente, făcându-le invizibile, aproape incapabile de schimbare.

Este timpul pentru o schimbare revoluționară: trebuie să începem să ne recunoaștem propria ipocrizie și, având în vedere acest lucru, să purtăm o conversație comună despre oameni, animale și planete. În loc să țesem idei mentale înfășurate în gât, pentru a ne justifica comportamentul neetic, trebuie să ne gândim să le schimbăm.

Încercând să identificați și să confruntați doar câteva dintre inconsistențele dvs. etice vinovate, probabil că veți fi o persoană mai fericită și veți contribui la transformarea planetei noastre într-un loc mai locuibil - atât pentru oameni, cât și pentru alte animale.

Dacă, după ce ai citit acest articol, simți că îți schimbi obiceiurile zilnice, începe cu asta gratuit cu film: