Crearea armoniei externe și interne

Cum putem crea pentru noi înșine o viață a cărei caracteristică fundamentală și constantă este pacea interioară, bucuria și o minte pură și ascuțită? Răspunsul lui Ayurveda se bazează pe predarea celor trei calități de bază revelate de filozofia vedică veche - cele trei gunas: Creșteți proporția de cea mai înaltă calitate, sattva și transformați-ne natura interioară astfel încât să reflectăm calitățile a sattvei pe cât posibil. Atunci bucuria, mulțumirea, gândirea pură și o bună sănătate fizică apar spontan și permanent în viața noastră.

„Când există lumină și înțelepciune în toate porțile corpului, să știți că sattva a ajuns la stăpânire. Lăcomia, efortul, dorința de a acționa, neliniștea, dorul - acestea sunt create atunci când predomină rajele. Lipsa de lumină, inacțiune, neglijență și stupoare - acestea atacă atunci când tamasul devine dominant ”. (Bhagavad-gita 14.11-13)

CUM SE MĂREȘTE SZATTVÁT?
Cel mai important principiu în formarea naturii satvice este că nu o putem crea niciodată prin forță, oricât ne-am chinui să facem acest lucru. Sattva este bucurie, rajele sunt chinuri, așa că, dacă le experimentăm doar pe acestea din urmă, putem ști că suntem pe un drum greșit! Putem integra cu adevărat aceste principii în noi înșine dacă nu ne forțăm asupra noastră ca regulă din afară, ci le descoperim în noi înșine ca parte a naturii noastre mai adevărate. Să ne lăsăm timp pentru dezvoltare, să nu vrem să forțăm asupra noastră o existență ideală!
Sattva poate fi crescută prin cel mult trei factori.
Acestea sunt următoarele:
1. curățare directă
2. nutriție
3. stil de viață și mediu.

Cel mai mare purificator este experiența directă a transcendenței, care se obține cel mai ușor prin meditația transcendentală. Puterea transcendenței regulate nu poate fi exprimată în cuvinte. Acest lucru ne aduce în contact direct cu Sinele nostru și cu aspectul său cel mai subtil exprimat - sattva pură. Deși nu produce întotdeauna rezultate spectaculoase, nimic nu poate concura cu efectul său transformator pe termen lung!

Acționând la nivelul conexiunii dintre trup și suflet, sattva este crescută la om printr-un post bine executat, precum și prin toate tratamentele și procedurile de curățare. Masajul regulat cu ulei sau chiar un tratament cu apă clocotită este minunat. Datorită efectului lor enorm de integrare și a efectului direct asupra conștiinței, preparatele din plante complexe, în special rasayanele, au, de asemenea, un puternic efect sattvic asupra noastră.

2. Vei fi ceea ce vei mânca!

Estul știe încă ceea ce lumea modernă a uitat deja: și anume, că felul nostru de a mânca are un impact extraordinar nu numai asupra sănătății noastre, ci și asupra nivelurilor noastre de energie, emoții, dispoziție, reacții la lume și performanțe mentale. Conform textelor vedice, partea mai grosieră a alimentelor devine țesuturile corpului, iar esența sa mai fină formează mintea. Prin urmare, din punct de vedere fizic și spiritual, vom ieși literalmente din ceea ce mâncăm.

Dieta Sattvic

Nutriția satvică este moderată, urmând ritmul naturii, o recunoaștere mai profundă a propriilor nevoi. El încearcă să pregătească mâncarea într-un mod blând, natural. În India, se crede că natura mâncării este, de asemenea, determinată de circumstanțele în care este preparată, așa că cel mai bine este să pregătiți mâncarea pregătită de un bucătar bucuros și echilibrat într-un mediu curat și ordonat.

Mâncarea satvică hrănește întreaga persoană, după ce o consumăm ne simțim proaspete și energici. Ca materie primă, ar trebui să folosim alimente proaspete, bogate în vitalitate, ușor digerabile și hrănitoare, care - trebuie menționat în zilele noastre - provin din agricultură care produce metode naturale și substanțe chimice, de preferință bio-certificate.

Alimentele satvice alcalinizează, cresc puterea și vitalitatea, creează echilibru fizic și mental și susțin dezvoltarea spirituală. Se transformă cu ușurință în Ojas, esența vieții. Mirosul corporal al celor care trăiesc cu o dietă satvică este de obicei minim.

Ojas - esența vieții

Ojas este unul dintre conceptele cheie din Ayurveda, cel mai important factor în sistemul său de vindecare și menținere a sănătății. Potrivit unui dicton, scopul Ayurveda în ansamblu este de a asigura cel mai înalt nivel posibil de producție și conservare a Ojas.

Cuvântul ojas este tradus de obicei ca vitalitate, dar gama sa de semnificații include nu numai capacitatea fizică, ci și vigilența, conștiința pură și înălțarea spirituală. Doar de dragul curiozității, un mic ocol lingvistic: rudele cuvântului sanscrit ode la „augustus”, transferate din latină în multe limbi europene: maiestuos, [de la verbul augeo] și vigeo: trăiește, înflorește, crește, și vigilia: cuvinte de veghe, vigilență, vigilență. În textele sacre sanscrite, unul dintre adjectivele pentru Indra, regele zeilor, este Mahaudz, adică Maha-ojas, adică „având ojas mari”, și mulți eroi mari, puternici și masculini sunt, de asemenea, numiți ca atare. În mod caracteristic, unul dintre cuvintele sanscrite folosite pentru armăsar, vajin - literalmente „vibrant, umflător de viață, aprins, puternic” - este, de asemenea, o rudă a Ojas, așa cum este numele zeului Ugra, Siva, care înseamnă „puternic, puternic, terifiant ”.)

În Ayurveda, ojas este esența vieții, cea mai sofisticată formă a inteligenței corpului nostru, creată ca produs final al unui lung proces de metabolism. Ojas hrănește toate celulele corpului nostru și are un efect direct asupra calității funcționării noastre fizice, mentale și emoționale: este baza pentru sănătatea umană, longevitate, aspect tineresc, imunitate bună, forță fizică și rezistență, fertilitate sau forță reproductivă și acuitatea senzorială, fericirea interioară și satisfacția sa, mintea ascuțită, memoria sa bună și gândirea sa clară. Mai mult, hrănește dragoste, bucurie și emoții pozitive în noi și, la cel mai subtil nivel al materiei, pune bazele purității spirituale a minții noastre. Dacă o persoană are o mulțime de oja, viața lui este împlinită, dar dacă bătrânul scade, viața însăși poate fi pusă în pericol.

Din toate aceste motive, din punct de vedere ayurvedic, este extrem de important să știm cum funcționează Oujsa și cum să-și consolideze și să-și mențină nivelul ridicat. Conform textelor clasice, ojas este prima substanță produsă în corpul uman, care indică formarea embrionului. Pe măsură ce dezvoltarea fetală progresează, aceasta pătrunde în inimă, care este sediul principal al Ojas. Se crede că există o formă „para” mai mare (para) de Ojas, cu opt picături în inimă, în timp ce aspectul său general (apara), aproximativ jumătate cât poate încapea în palma îndoită a unei persoane, pătrunde în toată fiziologia, toate celulele pătrund și hrănesc.

Știința modernă nu a identificat încă oja, dar mulți oameni de știință spun că este un ansamblu de compuși endorfinici produși de bucătăria chimică a corpului ca o interacțiune între sistemul nervos sofisticat și digestia care funcționează armonios. Ayurveda vede oja ca produsul final al procesului metabolic, chintesența celor șapte țesuturi ale corpului. Potrivit lui Ayurveda, corpul este format din șapte dhatas („țesuturi”) care sunt modelate de agnik („incendii”, enzime) într-un proces îndelungat, pe măsură ce alimentele intră în corp în componente din ce în ce mai sofisticate și de ordin superior, în următoarele ordinea.: plasmă sanguină, sânge, mușchi, grăsime, os, măduvă osoasă (și nervi), țesut reproductiv (și hormoni). La fiecare etapă a transformării, se formează ojas din acel țesut, care va sta la baza următorului dhatu. Produsul final al procesului este strida în sine, care este formată din țesutul de propagare.

În câmpul mental, Oja se manifestă prin puritatea gândirii și funcționarea armonioasă și echilibrată a emoțiilor. Cel care are o mulțime de Ojas gândește clar și tăios și are bucurie și fericire în suflet. El are literalmente puterea de a fi fericit și de a se bucura de viață. Experiențele transmise de simțurile tale nu copleșesc seninătatea calmă a minții tale, judecă lumea cu claritate și înțelepciune, iar ființa ta se odihnește într-o stare de echilibru.

Din punct de vedere spiritual, Ojas este fluxul conștiinței pure în fiziologie care permite sistemului nervos și fiziologiei să experimenteze și să mențină stări superioare de conștiință. Așa cum spune Maharishi, este ca „felinarul plasat în ușă” care luminează atât în interior, cât și în exterior: luminează și conectează realitatea corpului și conștiința pură, oferind astfel baza materială pentru ascensiunea și iluminarea spirituală.

Cele mai frecvente sunt următoarele:
• fructe sezoniere, coapte, dulci, suculente (cel mai bine luate direct din copac),
• sucuri proaspăt stoarse, apă de izvor, ceaiuri de plante,
• cereale integrale (cel mai bun orez Basmati și iasomie și spelta),
• miere filată la rece,
• o jumătate de bob de mung galben,
• nuci și semințe (migdalele sunt cele mai bune),
• legume fierte/aburite (în special deasupra solului, crescând în lumina soarelui: dovleci, dovlecei, fasole verde, sparanghel verde),
• fructe dulci, uscate (în principal stafide, curmale și smochine) și condimente dulci-aromate, neîncălzitoare: busuioc, lemn dulce, fenicul, scorțișoară, ghimbir, cardamom, coriandru, turmeric, mentă, apă de trandafiri și șofran.
• Laptele crud blând și natural, precum și ghee-ul consumat moderat din acest lapte, poartă, de asemenea, calitatea sattva.
Din grupul de grăsimi, în special presat la rece, ulei de măsline extra virgin sau de nucă de cocos, iar printre îndulcitori se poate adăuga zahăr de trestie sau cocos nerafinat la o dietă Sattvic.
Caracterizarea mâncărurilor Rajasthani și Tamask

Alimentele Rajasthani excită și stimulează sistemul digestiv și nervos. Ei tind să scadă nivelul nostru de energie, dar mai devreme sau mai târziu este urmat de urcări și coborâșuri. Acestea includ mâncăruri rafinate, procesate, fast-food, precum și mâncăruri foarte condimentate și condimentate sau prea sărate, dulci, acre. Cele mai multe feluri de mâncare din carne (cu atât mai puțin proaspete, adică cu cât conține mai multe descompuneri, cu atât sunt mai tamasice în natură), ouă și diverse scoici de mare sunt Rajaja. Toate acestea inundă mintea cu impulsuri neliniștite - programele instinctive ale existenței animale. Stimulanții și stimulenții (cafea, ceai, cacao, băuturi energizante) au, de asemenea, un efect radical. Drogurile mai puternice (alcool, țigări, droguri), pe de altă parte, au deja calitatea tamas. Alimentele Rajasthy sunt adesea picante, acre sau fierbinți și ne pot determina să ne încălzim sau să producem un miros corporal similar.

Alimentele tamasice nu susțin deloc viața. Le lipsește vitalitatea, deci nu se hrănesc, ci doar provoacă dificultăți și amorțeli în corp și minte. Tamas sunt alimente care sunt preparate sau descompuse prin descompunere, digestie sau fermentare (brânzeturi mucegăite și maturate, alimente conservate, gătite și semipreparate, băuturi alcoolice, grăsimi, carne, pește, ouă, oțet, ciuperci, drojdie). La fel, alimentele sunt incomodabil supra-condimentate, sărate și incomode reci sau calde; resturi, alimente stagnante și arse și orice alimente încărcate cu toxine, conservanți și alte substanțe nedorite. Alimentele tamasice deseori împuțesc, au un gust neplăcut, iar mirosul sau respirația corpului lor devine neplăcut din cauza consumului lor.

Deoarece cele trei calități de bază caracterizează stările relative, nu este posibil să se dea criterii ferm stabilite pentru ceea ce este orientat spre viitor în toate circumstanțele. Fiecare trebuie să găsească singur ceea ce ridică într-o situație dată. Pe măsură ce sattva crește, coordonarea corpului și a minții noastre se va îmbunătăți și, odată cu aceasta, obiceiurile noastre alimentare vor deveni mai rafinate. Dieta noastră de ieri s-ar putea să nu se mai potrivească conștiinței noastre de astăzi, ceea ce necesită calități mai sofisticate și niveluri mai ridicate de energie. Este util mai ales la început să monitorizăm după mese care alimente au un efect de armonizare (satvic), iritant (radical) sau de amortizare (tamasic).

Cei care meditează pot constata că, pe măsură ce conștiința lor se dezvoltă, la fel și nevoile lor. Ei vor căuta automat ceea ce este clar, ceea ce vă va duce mai departe. Dacă încă nu suntem siguri de ceea ce este potrivit pentru noi, observați cum va arăta meditația noastră după aceea. De exemplu, dacă ne simțim mai grei și plictisitori în timpul meditației după ce am mâncat un anumit aliment, putem ști că este mai puțin susținător al dezvoltării noastre.
3. Crearea unui stil de viață și mediu sattvic:

Transformarea rajas și tamas

Sursa dezvoltării este sattva și, pentru a depune eforturi pentru o transformare radicală și înălțarea vieții cuiva, nu sunt necesare câteva sattva în sine. O persoană predominant tamasică, probabil, nici măcar nu citește aceste rânduri, iar o persoană rajastiană fie este incapabilă să realizeze ceea ce este conținut în ea, fie se găsește cu un alt scop după trei zile.

Cu toate acestea, dacă sattva este suficient de puternică în noi, putem încerca să transformăm tendințele raja și tamasice din noi în sattvic. Avantajul acestei metode este că putem elimina multe probleme profunde fără a fi nevoie să ne ocupăm direct de problema însăși: integrarea creată de sattva în creștere nu lasă loc pentru nenorocirile noastre anterioare.

Una dintre principalele probleme ale rajelor este că el caută în permanență plăcere, dar nu este suficient de sofisticat pentru a se bucura de fericirea durabilă și satisfăcătoare a adâncurilor vieții, așa că apelează la stimuli puternici și constanți care îi supraîncărcă simțurile și îi epuizează energiile în timp. . Dacă nu se poate reînnoi prin sattva în acest moment, rajele arzătoare se transformă adesea în tamas și duc viața către un declin lent, dar sigur. Uneori, însă, când sattva este mai puternică în cineva, el este capabil să se schimbe în timp și poate bucuria vieții îl întoarce în direcția sattva.

Cel mai important lucru în transformarea rajelor în sattva este reducerea treptată a alimentelor iritante, „învârtirea”, situații constante de conflict, stres și stimuli supraestimulați. Evitați lumina nefirească, dormiți noaptea, lipsa somnului. Să încercăm să încorporăm cât mai multă odihnă și liniște în viețile noastre. Să învățăm să medităm, va fi o investiție plină de satisfacții de 15-20 de minute petrecute în fiecare zi pe noi înșine. Și transcendența regulată ne oferă în curând subtilitatea mentală cu care învățăm să recunoaștem și să căutăm conștient sattva.

Rassas și sattva sunt, de asemenea, necesare pentru a transforma tamas. Primii să mobilizeze și să inspire tamas nemișcați, iar al doilea să stabilească o direcție înainte și ascendentă pentru schimbare. Multă mișcare, sport intens, aer curat, apropiere de natură, ușoară și ușor de digerat, dar mâncărurile gustoase (picante) pot da impulsul care nu poate fi doar o ieșire dintr-o situație de viață dominată de un tamas (depresie, doliu, pierdere), dar dezvoltarea este, de asemenea, avansată.